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뭉크의 니체(1906)
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아모르 파티(Amor fati)는 라틴어로
복권에 당첨되든, 직장을 잃든, 팔다리를 잃든, 그 모든 일이
이는 고대 그리스-로마 철학의 스토아주의를 떠올리게 할 수 있는데, 이 사상은 스토아
학파의 핵심 원칙과 깊은 공명을 이루기 때문입니다.
예를 들어, 스토아 철학자 에픽테토스는통제의
이분법을통해 우리가 개인적으로 영향을 미칠 수 있는 것에만 집중하고, 그 외의 모든 것을 포용하는 법을 배워야 한다고 주장합니다.
그는『삶의 기술』에서 다음과 같이 조언합니다.
행복과 자유는 한 가지 원칙을 명확히 이해하는 데서 시작됩니다.
어떤 것은 우리가 통제할 수 있고, 어떤 것은 통제할 수 없다는 것입니다.
이 근본적인 법칙을 직시하고 통제할 수 있는 것과 통제할 수 없는 것을 구분하는 법을 익힌 후에야 비로소 내면의 평온함과 외적인 효율성이 가능해집니다.
에픽테토스는 우리가 바꿀 수 없는 것에 맞서 싸우기보다는, 우리의 사고방식을 조정하여
사물을 있는 그대로 받아들이라고 제안합니다.
모든 일이 네가 바라는 대로 일어나기를 바라지 말고, 모든 일이 네 뜻대로 일어나기를 바라라.
위대한 스토아 철학자 마르쿠스 아우렐리우스는 그의저서
『명상록』에서 행복하고 덕이 있는 사람을 비슷한 용어로 묘사합니다.
그는 무슨 일이 일어나든, 그의 운명이 어떻게 될지 사랑하고 환영합니다.
니체의 운명애에 대한 웅변적인 논의
예를 들어, 니체는 1882년 저서『즐거운 과학』에서
다음과 같이 썼습니다.
나는 사물의 필연성을 아름다움으로 보는 법을 점점 더 배우고 싶다.
그러면 나는 사물을 아름답게 만드는 사람 중 하나가 될 것이다.
비난하는 사람들을 비난하고 싶지도 않다.
외면하는 것이 나의 유일한 부정이 될 것이다.
그리고 결국, 그리고 전체적으로: 언젠가 나는 단지 "예"라고 말하는 사람이 되고 싶다.
그리고 니체는 1888년 그의 저서Ecce Homo에서
다음과 같이 썼다.
인간의 위대함에 대한 제 공식은
필요한 것을 그저 참는 것이 아니라, 더구나 숨기는 것이 아니라… 사랑해야 합니다.
우리는 어떻게 끔찍한 사건을 받아들여야 할까?
물론, 세상이 우리에게 '예'라고 말할 때 우리도 세상에 '예'라고 말할 수 있습니다.
하지만 끊임없는 고통 속에 살거나 전쟁터에 갇힌 사람들은 어떨까요?
그들은 자신의 운명을 '사랑'해야 할까요?
음, 스토아 학파나 니체 모두
사실, 이는 고난에 대처하기 위해 고안된 생각입니다.
세네카, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스 등 3대 로마 스토아 학파 학파의 삶은 결코
쉽지 않았습니다.
- 세네카(기원전 4년~서기 65년)는 로마 황제 네로의 고문이었으나 결국 추방당하고 자살을 강요당했습니다.
- 에픽테토스(서기 50년~서기 135년)는 노예였지만 자유를 얻었습니다.
- 마르쿠스 아우렐리우스(121년~180년)는 전쟁이나 전염병 등 끊임없는 위기에 처한 로마 황제였으며, 그의 자녀들 대부분은 그가 죽기 전에 죽었습니다.
그 사이 니체는 (제가니체의 삶, 광기,
산에 관한 글에서 논의했듯이) 평생 엄청난 고통을 겪었습니다.
만성 통증, 거부, 외로움, 고립이 그의 일상 생활의 특징이었습니다.
이 철학자들이 전쟁, 노예 생활, 엄청난 고통, 사랑하는 사람의 죽음을 겪었음에도 불구하고
하지만 스토아 학파와 니체가 왜
그리고 그렇게 하면 그들이 도발적인 아이디어에 대해 갖는 개념이 실제로 얼마나 다른지
알 수 있을 것입니다.
스토아 학파와 니체의
운명적사랑 개념의 차이점은 무엇인가?
스토아 학파와 니체는
스토아 학파에게 우주는 신의 섭리에 따라 합리적으로 질서를 이룬다.
우리가 이러한
관점에서 운명을 받아들일 때, 우리는 목적의식이 있고 합리적으로 질서를 갖춘 무언가, 즉 우리를 초월하는 무언가, 더 현명한 무언가, 신성한 무언가를 받아들이는 것이다.
따라서 스토아 학파가 운명을 받아들이는 데에는 어느 정도
궁극적으로 우리는 합리적으로 질서 있는 자연의 손안에 있으며, 우리에게 일어나는 일에 대한 판단도 그에 따라야 합니다.
한편, 니체의 우주관은 헤라클레이토스의 영원한 혼돈적 흐름에 대한 묘사에 뿌리를 두고
있습니다.
우주는 합리적이거나 목적이 있는 것이 아니라, 무질서하고
그저 끝없이 격동하는 존재의 흐름만이 있을 뿐입니다.
이처럼 니체는 스토아주의의 낙관적 목적론을 거부하고, 그렇게 함으로써
우리는 어떤 장대한 스토아 철학의 목적, '신의 계획', 또는 '모든 일에는 이유가 있다'와
같은 진부한 말에 우리 자신을 맞추려 하지 않습니다.
오히려 니체는 모든 일이 아무 이유
스토아 학파와 니체가 고통에 어떻게 대응하는가
스토아 학파와 니체의
예를 들어 스토아 학파는 우리가 겪는 정신적 고통은 상황 자체가 아니라 상황에 대한
판단의 결과라고 상기시킵니다.
즉, 우리를 해치는 것은 사건 자체가 아니라 사건에 대한 거짓되고 비이성적인 믿음입니다.
그러므로 고통에서 벗어나는 것은 잘못된 믿음을 바로잡고, 비이성적인 열정을 정화하고,
우리의 상황을 합리적이고 명확하게 보는 것을 의미합니다.
죽음의 맥락에서 이는 우리 모두가 스토아 학파의 합리적으로 질서 있는 자연의 일부이며,
죽음은 피할 수 없다는 것을 인식하는 것을 의미합니다.
에픽테토스는 존재란 일시적인 선물이라고 말합니다.
그는 우주를 향해 직접 이렇게
선언합니다.
이제 당신은 내가 박람회장을 떠나길 바라시므로, 나는 당신과 함께 축하 행사에 참여할 수 있게 되어 감사한 마음만 느끼며 박람회장을 떠납니다.
인생은 하나의 사건이며, 모든 사건과 마찬가지로 인생도 결국에는 끝이 납니다.
그러므로
우리 각자가 받은 시간은 우주가 우리에게 준 선물이며, 에픽테토스는 우리와 우리가 사랑하는 사람들이 언젠가는 반드시 돌아와야 한다고 경고합니다.
어떤 상황에서도 "뭔가를 잃어버렸어"라고 말하지 말고, "돌려줬어"라고만 말하세요. 당신의 아이가 죽었나요?
아니요, 돌려줬습니다.
아내가 죽었나요?
아니요, 돌려줬습니다… 자녀, 아내, 또는 친구가 불멸이기를 바라는 건 어리석은 짓입니다.
불멸은 당신을 초월하는 힘과, 당신이 소유하거나 줄 수 없는 선물을 필요로 합니다.
물론, 그런 태도를 취하는 것은 말하기 쉽지만 실제로 하기는 어렵고, 판단에 대한 이성적
통제력을 행사하려면 스토아 학파 사람처럼 생각하는 데 수년이 걸립니다.
하지만 궁극적으로 스토아주의의 고통에 대한 접근 방식은 다음과 같습니다.
따라서 스토아 학파에게 있어서
니체: 고통은 필수적인 역할을 한다
이와 대조적으로 니체는 스토아주의의 낙관적 목적론을 거부합니다.
젊은 교수로서
플라톤 이전 철학자들에 대한 초기 강의에서 니체는 헤라클레이토스가 제시한 스토아주의적 우주관이 어떻게 발전했는지 논하며, 다음과 같이 비판적인 어조로 언급합니다.
스토아학파는 [헤라클레이토스]를 피상적으로 재해석하여, 우주의 유희에 대한 그의 기본적인 미적 인식을 세상의 유용한 목적, 특히 인류에게 이로운 목적에 대한 저속한 고려로 끌어내렸습니다.
스토아학파의 손아귀에서 그의 물리학은 조잡한 낙관주의로 전락했습니다.
니체는 1886년 저서『선악을 넘어서』에서 이러한
비판을 확장하여, 스토아 철학자들이 자신들의 철학이 '자연에서 비롯된다'고 주장하지만, 그들은
그러니 '자연에 따라' 살고 싶다고요?
오, 고귀한 스토아 학파 신자 여러분, 이 말은 얼마나 사기입니까! 자연과 같은 것을 상상해 보세요. 방탕하고, 무관심하고, 목적과 배려가 없고, 자비와 정의가 없으며, 비옥하면서도 불모지이고 동시에 불확실한 자연 말입니다.
무관심 그 자체를 권력이라고 생각해 보세요. 어떻게 이 무관심에 따라 살 수 있겠습니까?
산다는 것은 이 자연과는 다른 무언가가 되고 싶어 하는 것이 아닙니까?
산다는 것은 평가하고, 선호하고, 불공평하게 대하고, 제한받고,
다르기를 바라는 것이 아닙니까?
그리고 '자연에 따라 살아라'는 당신의 명령이 사실상 '삶에 따라 살아라'는 것과 같다고 가정해 보세요. 어떻게 안 살 수 있겠습니까?
왜 당신들이 있는 그대로, 또 있어야 할 그대로를 원칙으로 삼으려 하는가?
—하지만 사실은 전혀 다른 일이 벌어지고 있다.
자연 속에서 당신들의 법의 정전을 기꺼이 읽는 척하면서도, 정반대의 것을 원한다.
[…] 당신들의 오만함은 당신의 도덕과 이상을 자연에 강요하고 덧붙이고 싶어 한다.
[…] 당신들은 자연이 '스토아에 따른' 자연이 되어야 한다고
요구하며, 모든 존재가 당신들의 모습대로만 존재하기를 원한다.
마치 스토아주의에 대한 거대한 영원한 찬양과 보편화처럼! 당신들은 진실을 사랑하면서도 너무나 오랫동안, 너무나 끈질기게, 그리고 최면과 같은 경직성으로 거짓된, 즉 스토아주의적인 자연관을 갖도록 스스로를 강요해 왔다.
그래서 당신들은 더 이상 자연을 다른 방식으로 볼 수 없게 되었다.
그리고 마침내 어떤 심연의 오만이 당신들에게 광기 어린 희망을 심어준다.
당신들이 스스로를 압제하는 법을 알기 때문에—스토아주의는 자기 압제다—자연 또한 압제당하도록
내버려 두는 것이다.
다시 말해, 스토아 학파는 '자연에 따라' 산다고 주장하지만, 실제로 그들이 주장할 수
있는 것은
스토아학파는 자연에서 철학을 도출하지 않습니다.
오히려 자연에 철학을 주입합니다.
자연이 합리적으로 질서 정연하다고
니체는 우주의 질서에 대한 이러한 믿음이 정당화될 수 없을 뿐만 아니라, 스토아 철학의
관점은 고통을 너무 성급하게 무시한다고 생각합니다.
그는 자신의 수첩에 다음과 같이 썼습니다.
[금욕주의는] 고통의 가치를 과소평가하고, 흥분과 열정의 가치를 과소평가합니다.
스토아 학파가 우리에게서 '비이성적' 고통을 몰아내려고 하는 반면, 니체는 스토아 학파의
낙관적 목적론을 벗겨내면, 고통은 질서나 목적이 없는 세상에서의 삶에 대한 진정하고 이해할 수 있는 반응으로 볼 수 있다고 생각합니다.
니체가 우리에게 고통과
사실, 위대함은 고통
가장 훌륭하고 가장 많은 결실을 맺은 사람들과 민족들의 삶을 살펴보고, 당당하게 높이 자라야 할 나무가 악천후와 폭풍을 이겨낼 수 있는지, 불행과 외부의 저항, 어떤 종류의 증오, 질투, 완고함, 불신, 완고함, 탐욕, 폭력이 아무리 위대한 미덕의 성장도 거의 불가능하게 만드는
니체는 자신의 삶에서 고통이 차지한 역할을 되돌아보며니체와
바그너의저서에서 다음과 같이 썼다.
제 오랜 병환에 대해 말하자면, 제 건강보다 말할 수 없이 더 큰 빚을 지고 있는 게 아닐까요?
저는 그 병환에 더 큰 건강을 빚지고 있습니다.
[…]
우리 삶에 우리가 소중히 여기는 것들이 있다면, 니체는 그것들을 소중히
그는 자신의 수첩에 이렇게 썼습니다.
우리가 단 한 순간에 '예'라고 말했다고 가정해 봅시다.
그러면 우리는 우리 자신뿐 아니라 존재 전체에 '예'라고 말한 것입니다.
우리 자신에게든, 사물 속에든 홀로 존재하는 것은 없습니다.
만약 우리 영혼이 단 한 번이라도 행복의 화음으로 진동하고 울려 퍼졌다면, 이 단 한 번의 사건을 만들어내기 위해 영원 전체가 필요했을 것입니다.
그리고 우리가 '예'라고 말한 바로 그 순간에 영원 전체가 포용되고, 구원받고, 정당화되고, 확증되었습니다.
니체에게
삶을 긍정하려면 삶의 모든 것, 결점까지도 긍정해야 합니다.
니체는『즐거운 과학』에서 다음과 같이 썼습니다.
오직 엄청난 고통만이 영혼을 궁극적으로 해방시켜 줄 수 있습니다… 그런 고통이 우리를 '더 나은 사람'으로 만들어 줄지는 의심스럽습니다.
하지만 저는 그런 고통이 우리를 더 심오하게 만들어 준다는 것을 압니다.
고통은 꼭 즐겁지만은 않지만, 우리에게 일종의
니체는 이어서 아마도 사람의 진정한 척도는
인간의 위대함에 대한 제 공식은
필요한 것을 그저 참는 것이 아니라, 더구나 숨기는 것이 아니라… 사랑해야 합니다.
니체는영원회귀라는 교리를 통해 이러한 사상을
더욱 발전시켜, 우리에게 같은 삶을 계속해서 살고 싶어 하는 방식으로 살 것을 요구합니다.
모든 상심, 모든 기쁨, 모든 지루한 하루가 순서대로, 그리고 계속해서 반복됩니다.
오직 우리가 영원한 회귀에 '예'라고 말할 수 있을 때에만 우리는 니체의
당신은 누구의 아모르
파티에 대한 견해에 가장 공감합니까?
스토아 학파는 궁극적으로 우리가 합리적으로 질서 있는 자연의 손아귀에 있기에
이것이 바로 우리가 자연의 목적론적 합리적 질서에 순응하고 긍정하는 방식입니다.
한편 니체는 스토아주의의 낙관적인 목적론을 거부합니다.
우리는 필연성에 의미와
목적을 부여함으로써 필연성과 화해하는 것이 아니라, 그러한 부당한 추정 없이
니체는 신도 없고 목적도 없고 혼돈스러운 우주에 직면했을 때,
아모르 파티는 허무주의에 대한 유일하게 타당한 대응이기 때문입니다.
오직 우리 자신의 삶의 이야기를 긍정함으로써만 우리는 존재를 감당할 수 있습니다.
책임은 우리에게 있습니다.
목적론에 맡겨서는 안 됩니다.
삶은
학자 제임스 A. 몰리슨(James A. Mollison)은 자신의 에세이에서니체의 금욕주의 반대: 자연주의와 가치, 고통과 운명애를적절하게
요약했습니다.
스토아주의는 이성 밖의 어떤 것도 가치 있게 여기지 않고, 그 희생을 감수하면서까지 복종해야 하는 목적론적 질서를 만들어내는 반면, 니체는 이미 존재하는 목적을 설정하거나 세상에서 물러나지 않고 운명을 사랑하고자 한다.
당신은 누구의
- 당신은
아모르 파티가 좋은 삶을 사는 데 유용한 생각이라고 생각하시나요?
스토아 학파의 합리화인가요, 아니면 니체의 '비극적 지혜'인가요?