예시. 해먹에 누워 있는 엄마와 딸. (iStock)
우리의 창의성이 기계에 밀릴지도 모른다는 생각은 불안하지만, 어떤 기계도 내가 하는 것처럼 내 아이들을 축복할 수는 없을 것이다(나소)
요즘 들어 이상한 순간들이 자꾸 생겨요. 책을 읽거나, 가르치거나, 요리를 하다가 문득 이런 생각이 스쳐 지나갑니다.
AI가 나를 대체할까?
항상 어두운 생각만은 아닙니다.
때로는 단순한 호기심일 수도 있습니다.
하지만 그 이면에는 우리 중 많은 사람들이 궁금해하는 더 깊은 질문이 있습니다.
초지능과 첨단 로봇 기술이 득세하는 세상에서, 무엇이 나를 대체 불가능하게 만드는가?
우리가 자랑스러워하는 많은 특성, 즉 지능, 창의성, 심지어 생산성까지도 언젠가는 기계가 더 나은 성능과 더 빠른 성능을 발휘하게 될 것이라고 상상하면 불안해집니다.
하지만 그 불안의 순간들과 함께, 저는 또 다른 순간들을 경험하고 있습니다.
명료함과 안정의 순간들 말이죠. 완전히, 반항적으로 인간적인 순간들이죠.
지난 샤부오트(샤부오트) 때, 나무 아래 해먹에 누워 있는데 다섯 살배기 딸아이가 제 품으로 올라왔어요. 우리는 "포옹 시간"에 푹 빠졌죠. 그냥 껴안는 게 아니었어요. 딸아이의 작은 몸 깊숙한 곳에서 사랑받고 있다는 걸 느끼게 해 주고 싶었어요.
그녀가 되어줘서. 내 것이 되어줘서.
그 순간, 저는 생각했습니다.
어떤 기계도 이런 일을 할 수 없을 거라고요. 이렇게는 절대 안 될 거예요.
사랑은 구체적이고, 의도적이며, 무조건적이고, 개별적이며 자동화될 수 없습니다.
이것은 우리를 인간답게 만드는 것일 뿐만 아니라, 우리가 지닌 신성을 드러내는 것이기도 합니다.
그리고 이것이 바로 이번 주의 토라 부분의 핵심입니다.
파라샤트 나소는 이스라엘 백성이 시나이산을 떠나 약속의 땅을 향해 여행을 준비하는 내용을 계속합니다.
이러한 복잡한 절차 속에서도 토라는 가장 오래 지속되는 선물 중 하나를 제공합니다.
바로 제사장의 축복, 비르카트 코하님입니다.
제사장들은 유대인들에게 하나님의 축복을 전달하는 통로로 부름받았습니다.
예베르케(예베르케)
하느님께서 당신을 축복하시고 보호하시길 바랍니다
예에르 하페니오 엘리키
하나님께서 당신의 얼굴을 당신에게 비추시고 은혜를 베푸시기를 바랍니다
하나님께서 그의 얼굴을 너희에게로 향하여 들어 올리시고 너희에게 평화를 주시기를 원하노라
우리는 오늘날에도 여전히 비르카트 코하님을 낭송합니다
. 아슈케나지 회당에서는 명절에, 세파르디 회당에서는 매일 낭송합니다.
저는 남편과 아들에게서 이 축복을 자주 받는 기쁨을 누리고 있습니다.
하지만 유대교의 법에는 이 축복에 대한 세부 내용이 있는데, 그것이 항상 제 마음을 끄는 부분입니다.
미슈나 베루라는 이렇게
설명합니다.
"사제가 사람들에게 증오심을 품고 있거나, 사람들이 그를 미워한다면, 그가 축복을 하는 것은 위험합니다.
" 이것이 바로 사제가 회중을 축복하기 전에 먼저 큰 소리로 "사랑으로" 축복한다고 선언해야 하는 이유입니다.
다시 말해, 사랑은 선택 사항이 아닙니다.
사랑은 축복의 전제 조건으로서 필수입니다.
이제 다시 AI에 대해 이야기해 보겠습니다.
기계는 이미 사랑을 시뮬레이션할 수 있습니다.
위로하는 말, 따뜻한 표현, 심지어는 우정까지 제공할 수 있죠. 아이들은 소셜 로봇과 정서적 유대감을 형성하고, 노인 환자들은 로봇 간병인에게 반응합니다.
어쩌면 머지않아 우리는 원하는 대로 축복을 받을 수 있게 될지도 모릅니다.
어떤 이들에게는 그것으로 충분합니다.
사랑처럼 느껴진다면, 왜 진짜인지 아닌지 굳이 고집해야 하느냐고 묻는 사람들도 있습니다.
기계가 사랑의 몸짓을 복제하고 위로를 줄 수 있다면, 사랑을 선택할 수 없다고 해서 누가 신경 쓰겠습니까 ?
하지만 토라는 신경을 씁니다.
사랑하기로 선택하는 것은 – 자유롭고, 의식적이며, 의도적으로 – 인간만이 가진 고유한 능력이기 때문입니다.
그리고 토라의 관점에서 볼 때, 바로 그 선택이 축복에 힘을 부여합니다.
축복은 단순히 신성한 말을 낭송하는 것이 아닙니다.
신성한 무언가를 전달하는 것입니다.
그리고 우리 전통은 그것이 의도적이고, 의지적이며, 지극히 인간적인 사랑을 요구한다고 주장합니다.
기계가 우리를 복제할 수 있는 능력이 점점 더 커지면서 유대교는 반대 주장을 내세웁니다.
즉, 의도를 가지고 사랑하는 능력은 우리를 대체 불가능한 존재로 만드는 것 중 하나라는 것입니다.
하지만 대체 불가능성은 종착점이 아니라 초대입니다.
의도적인 사랑이 창세기에서 말하는 인간을 정의하는 요소, 즉 신성의 소유자이며 진화의 산물이 아니라면, 우리의 영적 삶은 이 영역에서 더욱 깊어져야 합니다.
질문은 "나는 대체될 수 있을까?"에서 "인간만이 가진 영역에서 어떻게 이 신성한 능력을 키울 수 있을까?"로 바뀝니다.
문제는 기계가 무엇을 할 수 있느냐는 것만이 아닙니다.
우리에게 신성한 인간의 일을 향해 삶을 나아갈 지혜와 용기가 있느냐는 것입니다.
이 렌즈는 제가 안식일마다 아이들을 축복할 때 느끼는 깊은 목적 의식을 이해하는 데 도움이 되었습니다.
이런 순간은 전 세계의 수많은 유대인 가정에서 일어납니다.
부모는 자녀의 머리에 손을 얹고 나소의 옛말을 낭송합니다.
사제의 축복은 부모의 축복이 됩니다.
아이들을 축복할 때, 저는 부모님이 저를 위해 하셨던 일, 그리고 지금도 하셨던 일을 합니다.
아이들을 꼭 껴안고, 토라의 말씀을 속삭입니다.
그리고 제 생각을 덧붙입니다.
그 주에 아이들에게서 본 아름다움, 아이들이 베푼 친절, 그리고 저를 자랑스럽게 만든 질문들. 잠시라도 아이들이 어떤 사람으로 성장해 나갈지 그려보려고 노력합니다.
저는 아이들을 사랑할 것입니다.
우리가 자녀의 머리에 손을 얹고 축복할 때, 우리가 의도적으로 사랑하기로 선택할 때 - 우정으로, 보살핌으로, 우리가 돌보고 존중하는 관계에서 - 우리는 하나님의 형상대로 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 실천하고 있는 것입니다.
어떤 알고리즘도 이런 일을 할 수 없습니다.