프리드리히 니체
에프리드리히 니체(1844-1900)는 19세기 독일 철학자로, 생전에는 거의 읽히지 않았지만 오늘날 대중 문화에서 지배적인 지적 세력이 되었습니다.
아마도 신은 죽었다고 선언한 것과 관습적 도덕성과 종교에 대한 비판으로 가장 잘 알려진 니체는, 그가 '모든 가치의 재평가'라 부른 것을 수립하고자 한 시도로 기억되며, 그의 뛰어나고 도발적인 격언과 아이디어가 가득한 산문(예를 들어, 위버멘쉬 에 대한 그의 비전 , 아폴로적인 것과 디오니소스적인 것의 구분, 영원한 회귀 , 운명적 사랑 , 자기 자신을 찾는 것의 의미 , 그리고 우리가 여기에 정리한 97개의 똑똑한 니체 구절과 인용문 전체 포함 ) 으로 유명 하다.
따라서 영어권 세계에서 니체의 명성은 지금까지 가장 높았을 것으로 보이며, 철학 정전에서 그의 지위는 확고해 보입니다.
하지만 항상 이런 식은 아니었습니다.
1889년에 정신 붕괴를 겪고 결코 회복하지 못한 후, 니체(와 그의 작품)는 편견에 사로잡힌 반유대주의자였던 그의 누이 엘리자베스 포르스터-니체의 보살핌을 받게 되었습니다.
엘리자베스는 니체의 미공개 수첩과 미완성 작품(현재는 권력에의 의지 에
수록됨 )을 민족주의 독일을 위한 피에 굶주린 무장 투쟁의 서막으로 왜곡했는데, 이는 히틀러의 '우월한' 아리아 인종에 대한 청사진과 일치했습니다.
따라서 오랫동안 니체의 사상은 나치즘의 사상과 동일시되었다.
다행히도 엘리자베스의 조작에 대한 진실이 드러났고, 니체가 민족주의와 반유대주의에 강력히 반대했다는 증거가 되는 편지와 초기 작품도 드러났습니다.
제2차 세계대전에서 나치가 패배한 후, 철학자이자 번역가, 시인인 발터 카우프만을 중심으로 니체의 이름을 없애려는 노력이 이루어졌습니다.
카우프만은 니체가 영어권 세계에서 크게 오해받고 있다는 사실을 깨닫고 니체의 모든 작품에 대한 새로운 영어 번역을 제공할 뿐만 아니라 독자들이 그의 사상의 심오함을 더 잘 이해할 수 있도록 안내하는 장기 캠페인을 시작했습니다.
(니체의 삶과 유산에 관한 주요 사건, 비극적인 광기로의 몰락을 포함하여 더 자세히 알고 싶다면, 니체의 삶, 광기, 유산 에 대한 개요를 참조하세요 . 이 글에서는 그의 철학을 그의 삶과 질병의 맥락에서 설명하고, 궁극적으로 니체의 개인적 삶과 더 넓은 철학에서의 과제가 하나이며 동일했다는 것을 보여줍니다.
즉, 고통 속에서 의미를 찾고 , 원망보다는 회복을 더 중요시하며, 허무주의 문제에 대한 해결책을
확립하는 것입니다.)
그러나 인기가 다시 상승하고 있음에도 불구하고 니체의 철학은 여전히 정치와 철학 분야에서 그의 수사학의 힘으로 자기들의 목적을 높이고자 하는 사람들에 의해 오해받고, 오독되고, 오용되고 있습니다.
매우 광범위하게 퍼진 사고의 범위와 매우 놀랍고도 사악하게 도발적인 글쓰기 스타일을 지닌 니체의 파괴적이고 강타적인 발언은 사람들의 선입견을 깨기 위해 고안된 것인데, 맥락에서 벗어나 그토록 심하게 인용될 수 있다는 것은 아마도 놀랄
일이 아닐 것이다.
이 사상가는 활동적인 철학 활동을 하는 동안 주요 주제에 대한 생각을 바꿀 뿐만 아니라, 때로는 자신의 말을 이해시키고 싶지 않다는 듯한 모습을 보이는데 , 이는 의도적으로 간접적으로 말하는 것이 아니라 독자들이 아직 자신의 말에 준비되지 않았다고 생각하기 때문입니다.
니체를 읽는 데 있어서의 어려움
G그렇다면 니체를 깊이 있게 이해하고 감상하는 것은, 즉 그의 가장 유명한 인용문 몇 개만 읽는 것이 아니라 그의 철학을 진정으로 이해하고 감상하는 것은 어느 정도 어려울 수 있다.
니체는 자신의 사상을 엄격하고 체계적인 형식으로 명확하게 제시하여 독자를 돕는 것은커녕, 자신의 위대한 사상을 작품 전체에 흩뿌려 우리에게 도전하는 것을 선호합니다.
종종 자신의 진짜 생각에 대한 힌트와 눈짓만을 제공하고, 가끔은 자기 모순을 드러내거나 자신의 이전
사상을 재평가하기도 합니다.
니체는 또한 주로 격언적 글쓰기 스타일을 채택했습니다.
즉, 다양한 주제에 걸쳐 다소 단절된 문장과 문단을 번호가 매겨진 시퀀스로 제시하는 것입니다.
이 문장과 문단은 때로는 특정 주제로 연결되기도 하고 때로는 연결되지 않기도 합니다.
예를 들어, 1881년 작품의 어떤 문단이 1887년 작품에서 더 자세히 설명된 부분과 일치할 수도 있습니다.
니체는 독자들이 자신이 쓴 모든 글을 다 읽었다고 가정하는 방식으로 글을 썼습니다 . 고대 소크라테스 이전 그리스인부터 현재까지의 모든 주요 서양 사상가들의 글도 다 읽었다고 가정합니다.
어떤 니체 책으로 시작하는 것이 가장 좋을까요?
G그를 읽는 데 관련된 괴짜기에도 불구하고 '첫 번째' 니체 책을 선택하는 것은 까다로울 수 있습니다.
모든 책에 다이아몬드가 들어 있고 그의 글쓰기 스타일이 항상 놀랍도록 매력적이기는 하지만 그의 사상으로 쉽게 들어갈 수 있는 '단일' 작품은 아마도 없을 것입니다.
그럼에도 불구하고, 어떤 후보자는 다른 후보자보다 확실히 더 나은 후보자입니다.
아래에서 논의하겠지만, 예를 들어 그의 1889년 작품 ' 우상의 황혼' 은 대부분의
작품보다 더 나은 시작점으로 종종 추천되는데, 그 이유는 니체가 그의 성숙한 철학을 간략하게 요약하려고 시도했기 때문입니다.
1887년 에 출간된 『도덕의 계보학』 도 다른 책들에 비해 처음 읽기에 쉬운
책입니다.
니체는 격언적인 스타일을 포기하고 세 편의 긴 형식의 에세이를 썼기 때문입니다.
이로 인해 보다 전통적인 첫 읽기 경험이 제공됩니다(하지만 처음으로 니체를 읽는 독자는 아래에서 소개할 최고의 2차 문헌의 도움 없이는 주제를 이해하는 것이 확실히 어려울 것입니다).
니체의 사상을 이해하는 가장 나쁜 길은 아마도 가장 흔하게 택해지는 길일 것이다.
즉, 1883년에서 1885년 사이에 쓴 그의 가장 유명한 책인 《차라투스트라는
이렇게 말했다》 부터 시작하는 것이다 .
《차라투스트라는 이렇게 말했다》 는 놀라운 문학적 성취이기는 하지만 니체의 사상을 배우는 가장 좋은 방법은 아니다.
이 책은 니체의 사상을 시적, 서정적 형식으로 매우 신비롭게 표현한 것에 가깝기 때문이다.
또 다른 일반적인 접근 방식은 니체의 첫 번째 책인 '비극의 탄생 ' 부터 시작하는 것입니다 . 하지만 이 역시 권장되지는 않습니다.
그의 후기 사상의 기초가 된 책은 『비극의 탄생』 이지만 , 전체적으로 보면
이 책은 철학에 대한 그의 가장 중요한 공헌을 대표하지 않는다.
니체의 스타일과 사상은 그의 후기 작품에서 상당히 발전하기 때문이다.
에프리드리히 니체(1844-1900)는 19세기 독일 철학자로, 생전에는 거의 읽히지 않았지만 오늘날 대중 문화에서 지배적인 지적 세력이 되었습니다.
아마도 신은 죽었다고 선언한 것과 관습적 도덕성과 종교에 대한 비판으로 가장 잘 알려진 니체는, 그가 '모든 가치의 재평가'라 부른 것을 수립하고자 한 시도로 기억되며, 그의 뛰어나고 도발적인 격언과 아이디어가 가득한 산문(예를 들어, 위버멘쉬 에 대한 그의 비전 , 아폴로적인 것과 디오니소스적인 것의 구분, 영원한 회귀 , 운명적 사랑 , 자기 자신을 찾는 것의 의미 , 그리고 우리가 여기에 정리한 97개의 똑똑한 니체 구절과 인용문 전체 포함 ) 으로 유명 하다.
따라서 영어권 세계에서 니체의 명성은 지금까지 가장 높았을 것으로 보이며, 철학 정전에서 그의 지위는 확고해 보입니다.
하지만 항상 이런 식은 아니었습니다.
1889년에 정신 붕괴를 겪고 결코 회복하지 못한 후, 니체(와 그의 작품)는 편견에 사로잡힌 반유대주의자였던 그의 누이 엘리자베스 포르스터-니체의 보살핌을 받게 되었습니다.
엘리자베스는 니체의 미공개 수첩과 미완성 작품(현재는 권력에의 의지 에
수록됨 )을 민족주의 독일을 위한 피에 굶주린 무장 투쟁의 서막으로 왜곡했는데, 이는 히틀러의 '우월한' 아리아 인종에 대한 청사진과 일치했습니다.
따라서 오랫동안 니체의 사상은 나치즘의 사상과 동일시되었다.
다행히도 엘리자베스의 조작에 대한 진실이 드러났고, 니체가 민족주의와 반유대주의에 강력히 반대했다는 증거가 되는 편지와 초기 작품도 드러났습니다.
제2차 세계대전에서 나치가 패배한 후, 철학자이자 번역가, 시인인 발터 카우프만을 중심으로 니체의 이름을 없애려는 노력이 이루어졌습니다.
카우프만은 니체가 영어권 세계에서 크게 오해받고 있다는 사실을 깨닫고 니체의 모든 작품에 대한 새로운 영어 번역을 제공할 뿐만 아니라 독자들이 그의 사상의 심오함을 더 잘 이해할 수 있도록 안내하는 장기 캠페인을 시작했습니다.
(니체의 삶과 유산에 관한 주요 사건, 비극적인 광기로의 몰락을 포함하여 더 자세히 알고 싶다면, 니체의 삶, 광기, 유산 에 대한 개요를 참조하세요 . 이 글에서는 그의 철학을 그의 삶과 질병의 맥락에서 설명하고, 궁극적으로 니체의 개인적 삶과 더 넓은 철학에서의 과제가 하나이며 동일했다는 것을 보여줍니다.
즉, 고통 속에서 의미를 찾고 , 원망보다는 회복을 더 중요시하며, 허무주의 문제에 대한
해결책을 확립하는 것입니다.)
그러나 인기가 다시 상승하고 있음에도 불구하고 니체의 철학은 여전히 정치와 철학 분야에서 그의 수사학의 힘으로 자기들의 목적을 높이고자 하는 사람들에 의해 오해받고, 오독되고, 오용되고 있습니다.
매우 광범위하게 퍼진 사고의 범위와 매우 놀랍고도 사악하게 도발적인 글쓰기 스타일을 지닌 니체의 파괴적이고 강타적인 발언은 사람들의 선입견을 깨기 위해 고안된 것인데, 맥락에서 벗어나 그토록 심하게 인용될 수 있다는 것은 아마도
놀랄 일이 아닐 것이다.
이 사상가는 활동적인 철학 활동을 하는 동안 주요 주제에 대한 생각을 바꿀 뿐만 아니라, 때로는 자신의 말을 이해시키고 싶지 않다는 듯한 모습을 보이는데 , 이는 의도적으로 간접적으로 말하는 것이 아니라 독자들이 아직 자신의 말에 준비되지 않았다고 생각하기 때문입니다.
다른 사람의 삶은 궁극적으로 알 수 없다
20세기 사상가 올더스 헉슬리는 모든 사람이 '섬 우주'에 살고 있다고 말했고, 서로의 세계로 다리를 놓는 것은 우리가 과소평가해서는 안 될 과제라고 말했습니다.
티당신이 아주 잘 아는 누군가를 생각해 보세요. 그것은 파트너, 가족 또는 절친한 친구일 수 있습니다.
당신은 대부분의 상황에서 그들의 행동을 상상할 수 있습니다.
당신은 그들이 위기에 잘 대처하는지, 무엇이 그들의 유머 감각에 어필하는지, 무엇이 그들을 두렵게 하는지 등을 알고 있습니다.
하지만 당신이 그 사람을 아무리 잘 알고 있다 하더라도, 당신의 지식에는 결코 채울 수 없는 빈틈이 있습니다.
즉, 당신은 결코 그들의 실제 경험 속으로 직접 들어갈 수 없습니다.
당신은 결코 그들의 감정을 실제로 느낄 수 없고, 그들의 기억을 떠올릴 수 없으며, 그들의 세계를 경험할 수 없습니다.
올더스 헉슬리는 1954년 저서 Doors of Perception 에서 다른 사람들에게 이 알 수 없는 측면을 훌륭하게 표현합니다 . 그는 개인이 얼마나 이해하기 어려울 정도로 복잡할 수 있는지 강조하면서 시작합니다.
인간은 엄청나게 복잡한 생물로, 여섯 가지의 다른 세계에서 동시에 살고 있습니다.
각 개인은 독특하며, 여러 면에서 종의 다른 모든 구성원과 다릅니다.
우리의 동기 중 어느 것도 혼합되지 않고, 우리의 행동 중 어느 것도 단일 출처로 거슬러 올라갈 수 없으며, 우리가 연구하고자 하는 모든 그룹에서 관찰 가능하게 유사한 행동 패턴은 서로 다른 원인의 많은 별자리의 결과일 수 있습니다.
우리의 라벨과 카테고리는 역겹고 얕은 단순화이고, 서로에 대한 우리의 생각은 터무니없는 캐리커처입니다.
작가 엘리자베스 비베스코가 말했듯이:
다른 사람들에게 우리는 우리 자신이 아니라 그들의 삶 속의 연기자이며, 우리가 모르고 있는 역할을 위해 캐스팅된 것입니다.
헉슬리는 계속해서, 우리는 모두 서로 나란히 살고 있지만 우리의 내면의 삶은 우리만의 것이라고 말합니다.
우리는 함께 살고, 서로에게 행동하고, 반응하지만, 항상 모든 상황에서 우리는 혼자입니다.
순교자들은 손을 잡고 경기장으로 들어갑니다.
그들은 홀로 십자가에 못 박힙니다.
포옹한 연인들은 절박하게 고립된 황홀경을 하나의 자기 초월로 융합하려고 노력하지만 헛수고입니다.
본질적으로 모든 구체화된 정신은 고독 속에서 고통받고 즐길 운명입니다.
감각, 감정, 통찰력, 환상은 모두 사적이며 상징을 통하거나 간접적으로만 전달될 수 있습니다.
우리는 경험에 대한 정보를 모을 수 있지만 경험 자체는 결코 모을 수 없습니다.
가족에서 국가에 이르기까지 모든 인간 집단은 섬 우주의 사회입니다.
물론 우리의 '섬 우주' 사이에는 공통점이 충분해서 우리는 다른 사람의 관점을 상상할 수
있습니다 . 하지만 우리 각자의 현실의 깊이와 질감은 대체로 - 어떤 경우에는 완전히 - 전달이 불가능합니다.
헉슬리는 이렇게 적었습니다.
대부분의 섬 우주는 서로 충분히 비슷해서 추론적 이해나 심지어 상호 공감이나 '느끼기'를 허용합니다.
따라서 우리 자신의 상실과 굴욕을 기억하면서 우리는 유사한 상황에 처한 다른 사람들을 위로하고, (물론 항상 약간 픽윅적인 의미로) 그들의 입장에 설 수 있습니다.
하지만 어떤 경우에는 우주 간의 소통이 불완전하거나 존재하지 않습니다.
아마도 이러한 소통 불가능성은, 우리의 '섬 우주'가 다른 사람들에게만 접근 불가능한 것이 아니라, 우리 자신 에게도 접근 불가능한 경우가 많기 때문에 기인하는 것 같습니다 .
철학자이자 소설가인 아이리스 머독은 그녀의 1978년 소설 바다, 바다 ( 머독의 놀라운 '자아를 잃는 것' 개념은 여기에서 확인하세요 )에서 이 점을 언급했습니다.
이 소설에서 한 등장인물은 다음과 같이 말합니다.
우리는 너무나 내면적인 비밀스러운 생물이어서 내면성은 우리에 대한 가장 놀라운 것이고, 심지어 우리의 이성보다 더 놀라운 것입니다.
하지만 우리는 그냥 동굴로 들어가서 주변을 둘러볼 수 없습니다.
우리가 우리 마음에 대해 알고 있다고 생각하는 것의 대부분은 가짜 지식입니다.
우리는 모르는 사이에 다른 사람이 우리를 어떻게 보는지 듣고 싶어합니다.
그리고 그들의 말을 믿는 것은 안도감을 줄 수 있습니다.
하지만 우리가 우리 자신의 감정과 경험을 제대로 이해하거나 표현하는 데 어려움을 겪는다면, 다른 사람들이 표면적인 통찰력 외에 다른 것을 어떻게 얻을 수 있겠습니까?
왜냐하면 우리는 누군가의 말이나 행동에서 그들의 정신 상태를 유추할 수 있지만, 그들의 내면의 삶의 중요한 측면은 외부 관찰자에게는 완전히 알 수 없기 때문입니다.
밀튼의 유명한 Paradise Lost의 대사처럼요 .
마음은 그 자체의 장소이며, 그 자체로 지옥을 천국으로, 천국을 지옥으로 만들 수 있습니다…
이 대사를 암시하면서 Huxley는 다음과 같이 말합니다.
마음은 그 자체의 장소다… 말은 하지만 깨우치지 못한다.
상징이 가리키는 사물과 사건은 서로 배타적인 경험의 영역에 속한다.
그렇다면 공감과 다른 사람들과 함께 연민을 가지고 사는 것의 한 요소는 단지 서로의 입장에 서려고 노력하는 것이 아니라 우리가 결코 완전히 할 수 없다는 것을 적극적으로 인정하는 것입니다.
사실, 우리가 외로움에서 벗어날 수 없다는 사실이 우리를 외롭거나 좌절하거나 두려워하게 만드는 것은 아닙니다.
그것에 대해 곰곰이 생각해 보면, 서로의 삶의 경험을 소유할 수 없기 때문에 진정한 관계에는 소유가 포함되지 않는다는 사실을 알 수 있습니다.
그것은 오히려 인정, 수용, 보호를 의미합니다.
위대한 시인 라이너 마리아 릴케는 이렇게 말했습니다.
사랑은 두 개의 고립된 곳이 서로를 보호하고 경계를 이루며 인사하는 데 있습니다.
다른 사람의 마음에 대한 '문제'에 대해 어떻게 생각하시나요?
티다른 사람의 마음을 알 수 없다는 사실 은 윤리학 뿐만 아니라 형이상학 과 인식론 에서도 여러 가지 흥미로운 철학적 난제를 야기합니다 .
철학자들은 이를 다른 마음의 문제 라고 부릅니다.
다른 사람들의 '섬 우주'에
영원히 접근할 수 없다면, 우리는 그들이 마음과 감정을 가지고 있다는 것을 어떻게 알 수 있을까요? ( 예를 들어, 독아론 의 철학적 입장은 우리가 알 수 없다고 주장합니다.)
독아론과 같은 입장이 다소 극단적이기는 하지만, 다른 사람의 정신에 접근할 수 없다는 점을 성찰하면 다음과 같은 흥미로운 질문이 떠오른다.
- 우리가 다른 사람에 대해 알고 있다고 생각하는 것 중 얼마나 많은 것이 단지 우리의 상상일 뿐일까요?
- 우리 자신의 마음이 어떤 현실을 상상하고 구성하는 데 분주한 반면, 다른 사람의 마음은 완전히 다른 현실 에 분주하다는 사실을 인식하는 것이 좋다면, 어떤 걱정이나 근심으로부터 자유로워질 수 있지 않을까요 ?
- 다른 사람의 삶에 어떻게 다리를 놓을 수 있나요?
- 연결은 소유와 (완전한) 이해보다는 인식과 수용을 포함한다고 생각하시나요?
- 인간 경험의 공유된 특징을 표현하고 전달하는 가장 효과적인 방법은 무엇이라고 생각하시나요?
- 왜 우리는 우리가 이해하는 것에 대해 더 동정심이 많은 걸까? 다른 사람들의 현실을 알 수 없다는 점을 감안할 때, 우리가 이해 하지 못하는 것도 우리의 동정심에 똑같이 합당할 수 있을까?
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아리스토텔레스의 우정의 3가지 유형
아리스토텔레스는 우정에는 한 가지 유형이 아니라 세 가지 유형이 있다고 주장합니다.
가장 높은 유형인 덕의 우정은 우리가 좋은 삶을 추구하는 데 가장 큰 기여를 하지만, 이를 기르기 어렵고, 평생에
몇 번만(혹은 전혀) 달성할 수 있을지도 모릅니다.
여인간에게 좋은 삶은 어떤 모습일까요? 행복은 무엇을 의미하며, 어떻게 행복을 이룰 수 있을까요? 미덕은 무엇을 의미하며, 어떻게 행복을 보여줄 수 있을까요?
고대 그리스 철학자 아리스토텔레스는 그의 저서 『니코마코스 윤리학』 에서 이러한 질문에 대한 기념비적인 영향력 있는 답을 개략적으로 설명했습니다.
이 책은 윤리학에 있어 가장 많이 연구된 작품으로, 기원전 350년경에 쓰여졌습니다(그리고 아리스토텔레스의 최고 저서 목록에 포함되어 있습니다 ).
궁극적으로 아리스토텔레스는 좋은 삶이 결국 하나의 것, 즉 행복( eudaimonia )의 달성으로 귀결된다고 생각했습니다.
행복 은 그리스어에서 '웰빙', '행복', '축복' 등으로 다양하게 번역되며, 아리스토텔레스가 지지한 미덕 윤리의 맥락에서는 '인간의 번영'으로 번역됩니다.
아리스토텔레스는 우리가 행복을 성취할 수 있는 방법은 우리가 하는 모든 일에서 습관적으로 우수성을 추구함으로써 가능하다고 주장합니다.
다시 말해, 행복은 탁월한 활동을 의미하며 (아리스토텔레스가 제안한 대로, 일반적으로 우리의 행동과 성격에서 과도함과 부족함 사이에 행복한 중간 지점을 확립하는 것을 포함함. 이에 대한 권장 사항은 아리스토텔레스의 '중도'에 대한 설명 에서 더 자세히 다룰 것입니다 ).
그는 플라톤이 20년 후 죽을 때까지 플라톤 밑에서 공부했고, 그 후 아리스토텔레스는 아테네를 떠나 젊은 알렉산더 대왕의 가정교사가 되었습니다.
형이상학과 윤리학에서 정치와 생물학에 이르기까지 자신이 연구한 대부분의 주제를 변화시킨 아리스토텔레스는 서양 철학사에서 가장 중요한 인물 중 한 명으로 여겨집니다.
우수성을 달성하기 위해 개인의 행동을 조절하는 것이 아리스토텔레스의 행복 레시피의 주요 성분일 수 있지만, 그는 우정 없이는 좋은 삶이 그렇게 의미가 없을 것이라고 인정합니다.
그는 니코마코스 윤리학 에서 다음과 같이 적었습니다 .
우리는 친구를 가장 위대한 좋은 것 가운데 하나로 여기고, 친구가 없는 것과 고립은 매우 끔찍한 것으로 여긴다.
왜냐하면 삶 전체와 자발적인 상호작용은 사랑하는 사람과 함께하기 때문이다.
우정의 중요성: 아리스토텔레스
영형니코마코스 윤리학 의 10개 섹션 중 아리스토텔레스는 그 중 두 섹션을 우정에 바쳤는데, 아마도 그의 선한 삶에 대한 비전에서 우정이 중요하다는 것을 보여주는 것 같습니다.
그는 "우정은 삶에 가장 없어서는 안 될 필수 조건 중 하나"라고 썼습니다.
아무도 친구 없이 사는 것을 택하지 않고 다른 모든 좋은 것을 소유하며 살 것입니다.
친구는 젊은이들을 실수로부터 보호함으로써 도움이 되고, 노인들에게는 그들을 돌보고 그들의 쇠퇴하는 행동력을 보충함으로써 도움이 되고, 인생의 전성기에 있는 사람들에게는 그들이 좋은 일을 하도록 돕습니다.
아리스토텔레스는 우정이 매우 중요하다고 선언하면서, 모든 사람의 좋은 삶을 증진하는 데 있어서 우정은 정의보다 더 중요하다고 말했습니다.
사람들이 친구일 때는 정의가 필요 없지만, 정의로운 사람일 때는 우정도 필요하며, 가장 진정한 정의는 우호적인 성격이라고 여겨진다.
우정의 3단계
나아리스토텔레스는 우정에 대한 자세한 분석에서 우정의 본질, 원칙, 함양, 좋은 삶에 우정이 어떻게 기여하는지, 언제 우정을 끝내는 것이 옳은지, 그리고 다양한 형태의 정치 체제에서 우정이 차지하는 역할(과 우정과 유사한 점) 등을 논의합니다.
우정에 대한 철학적 논의에 대한 그의 가장 지속적인 기여 중 하나는 우정의 세 가지 종류 또는 수준을 구분한 것입니다.
그는 다음과 같이 말하며 서문을 맺습니다.
우정에는 정도가 있다는 이유로 오직 한 가지 종류만 있다고 생각하는 사람들은 부적절한 지표에 의존하고 있다.
왜냐하면 종이 다른 것들조차도 정도가 있기 때문이다.
그는 다음과 같이 우정의 '종'을 식별합니다.
- 유용성 의 우정 . 이러한 우정은 누군가가 당신을 위해 무엇을 할 수 있는지, 또는 당신이 다른 사람을 위해
무엇을 할 수 있는지에 기초합니다.
당신이 누군가에게 좋은 말을 하고, 그 사람이 당신에게 선물을 사주는 것일 수도 있습니다.
이러한 관계는 성격과는 거의 관련이 없으며, 당신이나 다른 사람에게 가능한 용도가 방정식에서 제거되는 즉시 끝날 수 있습니다. - 쾌락 의 우정 . 이는 공유 활동의 즐거움이나 덧없는 쾌락과 감정의 추구에 기반한 우정입니다.
이는 함께 술을 마시러 가거나 특정 취미에 동참하는 사람일 수 있으며, 젊은이들 사이에서 일반적인 수준의 연합이라고 아리스토텔레스는 선언했습니다.
이러한 유형의 관계는 사람들의 끊임없이 변하는 좋아하는 것과 싫어하는 것에 따라 다시 빨리 끝날 수 있습니다. - 덕의 우정 . 이들은 당신이 스스로를 좋아하는 사람들로, 일반적으로 당신에게 긍정적인 영향을 미치고 당신이
더 나은 사람이 되도록 밀어줍니다.
이러한 종류의 관계는 두 명의 자립적인 동등한 사람의 성격에 기반을 두고 있기 때문에 이전 두 범주보다 훨씬 더 안정적입니다.
놀랍지 않게도, 아리스토텔레스가 칭찬하는 것은 바로 이 마지막 단계, 즉 덕의 우정입니다.
유용성과 쾌락의 우정이 자리를 잡았지만, 좋은 삶에 가장 큰 기여를 하는 것은 드물지만 순수한 덕의 우정입니다.
친밀한 우정을 위한 요구 사항
다섯진실한 우정은 시간이 걸리며, 실제로 관계의 길이는 그 안정성을 나타내며 양측의 노력이 필요합니다.
아리스토텔레스는 "완벽한 우정을 위해서는 누군가를 철저히 알아야 하고, 그 사람과 친밀해져야 하는데, 이는 매우 어려운 일입니다.
"라고 말합니다.
여기에는 정직, 수용, 사심없음이 포함됩니다.
두 동등한 당사자가 함께
모여 평생 동안 상호 이익, 즐거움, 감사를 제공하는 유대감을 형성하는 것입니다.
아리스토텔레스는 사랑은 사랑받는 것 보다 가까운 우정의 본질이라고 생각합니다 . 이를 설명하기 위해 그는 우리가 가까운 친구에 대해 느끼는 사랑을 어머니가 자식에 대해 느끼는 사랑과 비교하면서 "어머니가 사랑하는
데서 느끼는 기쁨"에 대해 성찰합니다.
어떤 어머니들은 자식을 키우도록 맡기기도 하는데, 자식의 운명을 아는 한은 자식을 사랑하고 보답으로 사랑받으려 하지 않는다(둘 다 가질 수 없다면). 그러나 자식이 잘되는 모습을 보면 만족해하는 듯하다.
그리고 그들 자신도 자식을 사랑하는데, 비록 자식이 무지해서 어머니로서 마땅히 받아야 할 것을 하나도 받지 못한다 하더라도 말이다.
아리스토텔레스는 이런 종류의 사심없는 사랑(다른 사람을 위해 최선을 바라는 것)을 최고의 우정과 연결하여 다음과 같이 썼습니다.
우정은 사랑에 더 많이 의존하고, 친구를 사랑하는 사람은 칭찬을 받기 때문에, 사랑은 친구의 특징적인 미덕인 듯합니다.
그래서 사랑이 적당히 발견되는 사람만이 지속적인 친구이고, 그들의 우정만이 지속됩니다.
아리스토텔레스는 그러한 우정의 형성을 비관계에 국한하지 않습니다.
이는 배우자와 가족 구성원 간에도 이루어질 수 있습니다.
다만 그는 부모-자녀 관계와 같이 불평등을 포함하는 관계에 대한 몇 가지 자격을 추가합니다(각 당사자의 기여를
검토할 때 이러한 불균형을 고려해야 함을 시사).
그의 엄격한 제한 중 하나는 유지할 수 있는 덕망 있는 우정의 수입니다.
그는 "완벽한 우정의 방식으로 많은 사람과 친구가 되는 것은 불가능하다"고 경고합니다.
많은 사람의 기쁨과 슬픔을 친밀하게 공유하는 것은 어려운 일이다.
왜냐하면 한 사람과 함께 기뻐하고, 다른 사람과 함께 애도해야 할 때가 동시에 있을 가능성이 높기 때문이다.
누군가가 그런 강렬한 관계를 다섯 개 이상 관리할 수 있다면 놀라운 일일 것입니다.
즉, 가까운 친구나 가족조차도 즐거움이나 심지어 유용성을 위한 우정으로 전락할 수 있습니다.
그러니 가까운 친구를
현명하게 선택하고, 덕행을 쌓으세요.
우정과 좋은 삶
에이리스토텔레스의 우정에 대한 설명은 훌륭한 활동이 잘 사는 삶, 최고의 선, 그리고 가장 정확한 행복의 정의에 핵심이라는 그의 견해를 강조합니다.
관계를 형성할 때, 그는 우리에게 실용성과 즐거움을 넘어 가능한
가장 진실하고 의미 있고 번영하는 방식으로 다른 사람들과 연결하여 인간적 잠재력을 발휘하도록 촉구합니다.
즉, 상호 사랑을 기르는 것입니다.
아리스토텔레스는 서로 사랑하는 관계, 즉 두 사람이 서로에게 그리고 자신에게 최선을 다하려고 노력하는 관계는 행복의 핵심적 원천일 뿐만 아니라 인간이 이룬 업적의 정점 중 하나라고 판단합니다.
(이를 대조적으로 쇼펜하우어는 고슴도치 딜레마를 통해 고립이 동반자 관계보다 성취에 더 잘 어울린다고 주장합니다.)
따라서 아리스토텔레스는 훌륭한 관계로 뒷받침되는 훌륭한 활동적인 삶이 행복에 이르는 처방이라고 생각했습니다.