슬픔의 '이중적 시각'은 유족과 사망자를 모두 바라봅니다.
이 이중성을 인식하는 것은 우리가 계속 나아갈 수 있는 능력을 설명하는 데 도움이 됩니다.
저는 어머니가 55세의 나이로 예상치 못하게 돌아가셨을 때 처음으로 심각한 슬픔을 경험했습니다.
저는 제가 슬픔을 느끼는 이유를 이해한다고 생각했습니다.
제 어머니는 젊지 않았지만 너무 젊어서 돌아가셨습니다.
당시 저는 아마도 순진하게도 제 인생이 항상 그녀의 죽음으로
인한 고통으로 가득 찰 것이라고 확신했습니다.
결국, 제 슬픔의 이유는 바뀌지 않을 것입니다.
제 어머니는 죽은 채로 남을 것이고, 그녀는 저에게 계속 중요할 것입니다.
하지만 놀랍게도 그게 사실이 아니라는 걸 알게 됐습니다.
저는 슬픔에서 빨리 회복했습니다.
게다가, 저는 이걸 어떻게든 괜찮다고 느꼈습니다.
그녀가 죽었을 때만큼 강렬하게 슬픔을 계속하는 건 실수였을 겁니다.
하지만 왜 그럴까요? 제가 처음에 확신했던 건 제가 좋은 이유로 슬퍼한다는 게
틀렸을까요? 아니면 제 이유가 바뀌었을까요? 하지만 제 어머니가 죽은 채로 계속 저에게 중요했으니 어떻게 그럴 수 있을까요?
저는 여전히 이 슬픔의 경험, 즉 극심한 고통에 이어 빠른 회복이 당혹스럽다고 생각합니다.
하지만 이는 드문 일이 아닙니다.
예를 들어, '새로운 슬픔 과학'을 주장하는 임상 심리학 교수 조지 보나노는 The Other Side of Sadness (2009)에서 다음과 같이 썼습니다.
좋은 소식은 우리 대부분에게 슬픔이 압도적이거나 끝이 없다는 것입니다.
상실의 고통이 무섭기는 하지만 우리 대부분은 회복력이 있습니다 . 우리 중 일부는 매우 효과적으로 대처하여 실제로 일상 생활에서 거의 박자를 놓치지 않는 것처럼 보입니다.
.. [상처]는 우리가 겪도록 만들어진 것이고, 우리를 압도하기 위한 것이 아닙니다.
오히려 슬픔에 대한 우리의 반응은 우리가 생산적인 삶을 계속 살 수 있도록 비교적 빨리 상실을 받아들이고 수용하도록 설계된 것 같습니다.
이것은 제 경험과 일치합니다.
우리는 회복력이 있습니다.
우리는 상실에 적응합니다.
그리고 어떤 면에서는 이것이 말이 됩니다.
회복력은 유리합니다.
그러나 우리의 회복력은 또한 당혹스럽습니다.
슬픔은 우리의 회복력과 관련이 없기 때문입니다.
사실, 그것은 처음부터 우리와
전혀 관련이 없습니다.
따라서 우리의 회복력이라는 사실은 슬픔에 대한 우리의 경험에서 실제로 나타나지 않습니다.
따라서 보난노가 말하는 것은 슬픔을 겪는 사람의 관점에 대해 말하지 않기 때문에 전체 이야기가 될 수 없습니다.
우리가 슬퍼할 때 우리의 관심은 우선 우리 자신이 아니라 죽은 자에게 있습니다.
보나노의 회복력 이야기에서 빠진 것을 끌어내기 위해 철학자 폴 그라이스가 '생물 구성' 이라고 부른 것을 생각해 보세요. 던전 앤 드래곤 게임에서 캐릭터를 구성한다고 가정해 보겠습니다.
캐릭터가 회복력이 있는 것이 중요합니다.
회복력이 없다면 친구들이 다치거나 죽었을 때 다음 전투를 견뎌낼 수 없을 것입니다.
하지만 캐릭터가 예민해야 친구가 없을
것입니다.
이것이 친구가 다치거나 죽었을 때 캐릭터가 약간의 슬픔을 겪는 것이 합리적인 이유이지만, 영구적이고 끝없는 슬픔은 아닙니다.
따라서 생물 구성의 관점에서 볼 때 슬픔을 경험하지만 슬픔이 짧게 지속되는 것이 합리적입니다.
하지만 – 그리고 이것이 빠진 부분입니다 – 우리는 생물을 구성하고 보난노처럼 경험적으로 관찰하는 사람의 관점을 즐기는 것이 아닙니다 . 우리는 또한 구성되고 관찰되는 생물의 관점에 살고
있습니다.
그리고 그 관점에서 회복력에 대한 고려는 주제의 변화입니다.
우리가 사랑하는 사람을 슬퍼할 때, 우리의 관심은 우선 우리 자신이 아니라 죽은 사람에게 있습니다.
시몬 드 보부아르가 A Very Easy Death (1964)에서 쓴
것처럼, '모든 사람은 죽어야 합니다.
하지만 모든 사람에게 그의 죽음은 사고이며, 그가 그것을 알고 동의하더라도 정당화할 수 없는 침해입니다.
' 슬픔은 우리가 사랑하는 사람에게 닥친 이 정당화할 수 없는 침해에 대한 우려입니다.
이것이 슬픔에
대한 '생물 구성' 관점에서 얻을 수 있는 생각과 슬픔을 느끼는 사람의 관점이 조화를 이루기 어려운 이유입니다.
그들은 사랑하는 사람의 죽음에서 자기 자신으로 주제를 바꿉니다.
물론 이런 주제의 변화는 가능합니다.
또한 안도의 원천이 될 수도 있습니다.
우리는 슬픔에 압도당하도록 정죄받지 않습니다.
그러나 문제는 섬세합니다.
죽음에서 우리 자신으로 관심을 돌리면 슬픔에 특징적인 달콤함이 더해질 수 있습니다.
철학자 애슐리 앳킨스에 따르면, 이것은 자기 연민의 달콤한 슬픔입니다.
자의식이 있는 존재로서 우리는 두 가지 관점을 모두 알고 있습니다.
존재의 구성에 대한 관점과 구성된 존재에 대한 관점입니다.
저는 이것이 제거할 수 없는 형태의 이중 시각을 낳는다고 믿습니다.
한편으로 슬픔은 우리가 사랑하는 사람의 죽음을 이해하는 방법입니다.
다른 한편으로 슬픔은
우리와 관련이 있습니다.
우리의 회복력과 관련이 있습니다.
지그문트 프로이트처럼 말하고 싶다면 슬픔은 리비도가 '잃어버린 대상'에서 분리되는 '현실 테스트' 활동이라고 말할 수 있습니다.
이 활동이 완료되면 슬픔은 증발합니다.
슬픔의 감소는 합리적이지만 그에 대한 이유는 없습니다 .
이중 시각은 우리가 두 가지 현실을 동시에 이해할 수 없기 때문에 발생합니다.
우리가 하나에 주의를 기울이면 다른 하나는 흐릿하게 배경으로 물러납니다.
우리가 슬퍼하고 있다는 사실에 주의를 기울이면 우리가 사랑하는 죽은 사람은 더 이상 우리의 주의의 초점이 아닙니다.
그러나 슬픔은 집중된
주의의 한 형태이기 때문에 우리는 슬픔 자체와 함께 슬퍼하고 있다는 사실을 시야에 넣을 수 없습니다.
따라서 이중 시각은 해결할 수 없습니다.
그럼에도 불구하고, 나는 슬픔의 이중 시각이 우리가 슬픔의 감소를 이해할 수 있게 해준다고 생각합니다.
하지만 그것은 우리 자신에 대한 이론적 관점에서만 이를 행하며, 슬픔을 경험하는 이유의 관점에서는 이를 행하지 않습니다.
이론적 관점에서, 우리는 슬픔의 경험적 현실을 감안할 때 슬픔이 감소하는
것은 당연 하다는 것을 이해할 수 있습니다 . 그러나 우리는 이것이 괜찮을 이유를 지적할 수 없습니다.
슬픔의 감소는 합리적이지만, 그럴 이유는 없습니다.
이게 무슨 뜻인가? 감정의 변화가 이유가 없이 어떻게 합리적일 수 있을까? 이를 설명하기 위해 실용적 침범이라는 철학적 이론을 살펴보자. 실용적 침범은 실용적이고 도덕적인 고려 사항이 우리가 믿을 만한 이유에 영향을 미치는 반면, 고려 사항 자체는 이유가 되지 않는다는 인식론의 견해군이다.
현재의
목적을 위해 철학자 케이트 놀피의 실용적 침범 버전을 인용했는데 , 여기서 믿음의 기능적 역할은 믿음의 합리성에 영향을 미치지만, 그 자체로는 이유가 되지 않는다.
내가 말하고자 하는 바는 다음과 같다.
놀피의 관점에서, 믿음의 기능적 역할은 지도의 기능적 역할이 지도의 적절성에 영향을 미치는 것과 같은 방식으로 믿음의 합리성에 영향을 미칠 것입니다.
지도의 기능적 역할은 우리가 목적지에 도달할 수 있는 위치에 놓는 것입니다.
이를 달성하기 위해 지도는 어느 정도의 왜곡을 도입해야 합니다.
예를 들어, 지하철 노선도는 일반적으로 도시 중심부의 역 간 거리를 확장하고 더 멀리 있는 역 간 거리를 압축하는데, 중심부의 역 간 거리가 훨씬 짧기 때문입니다.
지도가 그런 방식으로 설계되지 않았다면
중심부의 역들이 서로 흐릿해지거나 지도가 너무 커서 사용할 수 없게 될 것입니다.
지도와 마찬가지로 믿음도 마찬가지입니다.
놀피의 관점에서 믿음의 기능적 역할은 우리가 목적을 달성할 수 있는 위치에 두는 것입니다.
그리고 때때로 경험적 사실로서, 우리의 목적은 어느 정도의 왜곡이 있을 때 가장 잘 달성됩니다.
예를 들어, 약간의 추가적인 낙관주의나 우리 자신에 대한 긍정적인
환상이 있습니다.
이러한 왜곡이 거짓 믿음으로 이어지지만, 이러한 믿음은 기능적 역할을 충족하는 한 합리적입니다.
즉, 우리를 목적을 달성할 수 있는 위치에 두는 것입니다.
프로이트에 따르면 슬픔은 리비도가 잃어버린 대상으로부터 분리되도록 하는 기능적 역할을 합니다.
놀피가 우리에게 제시한 중요한 아이디어는 우리의 신념 체계에 도입된 왜곡이 우리의 신념에 표현되지 않는다는 것입니다.
지하철 지도의 왜곡이 지도에 표현되지 않는 것과 마찬가지입니다.
왜곡은 렌즈 뒤에 있는 것과 같습니다.
그것은 표현된 대상의 특징이 아니라 표현 수단의 특징입니다.
저는 놀피의 견해가 매우 흥미롭다고 생각합니다.
하지만 저는 그것을 지지하지 않습니다.
저는 그 견해가 반성적으로 불안정하다고 걱정합니다.
믿음을 왜곡의 사례로 이해하는 것(예를 들어 지나치게 낙관적이라고 하는 것)은 그것을 합리적이라고 보는 것과 일관성이 없습니다.
사실, 그것을
지하는 것과 일관성이 없습니다.
놀피가 놓치고 있는 것은 신자의 주관적 관점과 그녀가 추천하는 믿음의 합리성에 대한 객관적 관점을 통합하는 것입니다.
간단히 말해서, 그녀가 놓치고 있는 것은 복시입니다!
그러나 믿음의 합리성에 대한 놀피의 설명을 더 이상 다루지 않고 슬픔으로 돌아가겠습니다.
저는 그것이 지도와 믿음에서와 마찬가지로 슬픔에서도 마찬가지라고 말합니다.
프로이트가 주장했듯이 슬픔은 리비도가 잃어버린 대상에서 분리되도록 하는 기능적 역할을 한다고 가정해 보겠습니다.
중요한
것은 이 기능적 역할이 렌즈 뒤에 있다는 것입니다.
그것은 감정적 반응의 합리성과 관련이 있지만, 감정적 반응 자체가 바로 이 역할과 관련이 없더라도 마찬가지입니다.
특히 리비도가 잃어버린 대상에서 분리되면 슬퍼할 이유가 줄어들고 따라서 평정심을 유지하는 것이 합리적입니다.
그러나 슬픔은 그 자체의 기능적 역할과 관련이 없기 때문에 슬픔에 대한 이유를 이해하면 이해할 수 있는 것이 아닙니다.
오히려 슬픔을 이해하려면 이것이 슬픔의 기능적 역할이라는 경험적 이해가 필요합니다.
이제 우리는 내가 묘사한 감정적 이중 시각이 이유가 없더라도 슬픔이 합리적으로 감소할 가능성을 어떻게 보여주는지 볼 수 있습니다.
우리가 우리의 감정에 대해 경험적으로 배우는 것은 그것들이 우리 삶에서 특정한 역할을 한다는 것입니다.
그것들은 특정한 표상적 수단입니다.
일단 그들이 역할을
다하면, 표상은 그 합리성을 잃고 우리의 주의를 지배하지 않게 됩니다.
그러나 이 생각은 우리 자신에 대한 이론적 관점에서만 의미가 있습니다.
따라서 우리의 감정적 삶에는 본질적으로 화해할 수 없는 순간이 남습니다.
즉, 우리 자신을 주체이자 객체로 보는 이중 시각입니다.
그리고 철학적 성찰이 이 순간을 화해시킬 것이라고 기대하는 것은 실수라고 생각합니다.
그런 기대는 우리의 감정적 삶을 너무 깔끔하게 생각하고 철학을 너무 편안하게 생각할 것입니다.