우리는 과거를 되돌아보고서야 사물을 이해할 수 있다는 사실을 통해 삶에 더 나은 접근 방식을 취하는 것이 중요하다는 것을 알 수 있습니다.
에스외렌 키르케고르(1813~1855)는 덴마크 철학자로, 그의 풍부하고 다양한 저술은 철학, 신학, 문학에 심오한 영향을 미쳤습니다.
키르케고르는 종종 절묘한 산문으로 일상적 인간 존재의 불안, 자의식, 위태로움을 표현합니다.
그리고 우리 피부 아래에 있는 것이 어떤 것인지에 대한 레이저 초점이 문학적 천재로서의 그의 명성을 굳건히 했고, 20세기 실존주의자들에게 영감을 주었습니다.
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키르케고르가 주목하는 인간 조건의 한 가지 특징은 우리가 시간을 한 방향으로 움직인다는 것입니다.
결과적으로 우리는 미래가 어떻게 될지 알 수 없고, 우리의 선택이 어떤 영향을 미칠지도 알 수 없습니다.
사건에 대한 우리의 이해는 우리가 사건을 경험한 후에야가능합니다. 키르케고르의 말로 흔히 알려진 한 문장은 다음과 같습니다.
인생은 뒤돌아보면서만 이해할 수 있다.
하지만 인생은 앞으로 살아가야 한다.
이 진술은 실제로 키르케고르의 일기 항목 중 하나를 축약한 것입니다.
그리고 그것은 아주 무해한 관찰처럼 보일 수 있지만, 우리의 심리적 웰빙에 미치는 결과는 실제로 매우 심오합니다.
이러한 결과는 키르케고르의 더 자세한 일기 구절을 고려하면 더욱 분명해진다.
철학이 우리에게 말하는 것은, 인생은 거꾸로 이해해야 한다는 것은 사실입니다.
하지만 이것으로 우리는 인생을 앞으로 살아야 한다는 두 번째 명제를 잊습니다.
이 명제는 신중하게 생각할수록, 어떤 순간의 인생도 실제로는 결코 완전히 이해될 수 없다는 결론에 도달합니다.
바로 시간이 완전히 멈춰서 내가 [이렇게 하기 위해] 자리를 잡을 수 있는 순간이 단 하나도 없기 때문입니다.
거꾸로 가는 것입니다.
우리는 끊임없이 시간 속에서 앞으로 나아가고 있습니다.
어느 순간도 우리는 멈춰서 현실을 이해할 수 있는 여유를 얻지 못합니다.
현실은 끊임없이 우리 앞에 펼쳐집니다.
현재는 끊임없이변화하는 흐름이며 , 우리가 서투른 설명, 아이디어, 개념으로 현재를 붙잡아 두려고 하면 손가락 사이로
빠져나가 버립니다.
따라서 우리는 영원히 불완전한정보와
이해를바탕으로 삶을 살아갈 운명이라고 키르케고르는 말한다.
우리가 무슨 일이 일어나기를바라더라도 , 무슨 일이일어날지알 수 없고 , 일어났을 때 즉시 그것을 이해할 수 있기를 바랄 수도 없습니다.
우리의 미래의 삶은 우리의 상상 속에서 다양한 가능성으로 나뉘겠지만, 우리는 그 중 하나만을 살 수 있으며, 심지어 우리가 '선택'한 것조차도 계획대로 진행될 가능성은 낮습니다.
인간의 삶은 단 한 번뿐이며, 우리가 내린 결정 중 어떤 것이 좋고 어떤 것이 나쁜지 판단할 수 없는 이유는 주어진 상황에서 우리는 단 하나의 결정만 내릴 수 있고, 다양한 결정을 비교할 두 번째, 세 번째, 네 번째 삶이 주어지지 않기 때문입니다.
우리는 이런 지식 부족과 그로 인한 불안을 그냥 참아야만 하나요?
티우리가 과거를 되돌아보고서야 이해할 수 있다는 것은 아마도 삶에 더 잘 접근하는 방법에 대해 중요한 것을 알려줄 것입니다.
가능한 한 최상의 삶을계획하고
실행하기 위해 끊임없이 노력한다면, 우리가 할 수 있는 일은 열려 있고 알 수 없는 미래를 향해 나아가면서 걱정, 불확실성, 기대를 억제하는 것뿐입니다.
하지만 우리가 항상 불완전한 정보를 갖게될 것이라는 사실을 받아들인다면, 아마도 모든 일을 계획하고 통제하려는 시도의 무의미함을 알게 될 것입니다.
스토아 철학자 에픽테토스가
종종 '키에르케고르의 슬로건'으로 묘사되는 한 가지 진술(실제로 그의 글에는 나타나지 않지만)이 여기에 약간의 빛을 던지는 데 도움이 될 수 있습니다.
인생은 해결해야 할 문제가 아니라, 경험해야 할 현실입니다.
우리는 우리 삶을 영원히 '고칠' 수 있는 데 필요한 정보를 가지고 있지 않습니다(그리고 앞으로도 결코 가지고 있지 않을 것입니다). 그렇다면 왜 이를 해결해야 할 문제로 접근해야 할까요?
우리가 무엇을 하든 현실은 계속해서 우리 앞에 펼쳐질 것입니다.
우리는 계획, 계략, 서사적 호로 이것에 맞설 수 있습니다.
하지만 현실은 신경 쓰지 않을 것입니다.
현실 자체로는 해결할 문제가 없기 때문입니다.
현실은 무적 상태로 계속됩니다.
그렇다면 우리는 이에 따라 우리의 관점을 조정할 수 있을 것입니다.
과거를 '고치거나' 미래를 '해결'하기 위해 끝없는 성찰에 에너지를 쏟지 말고, 존재의 구조 자체가 요구하는 바에 더 잘 부합하는 데 에너지를 쏟으십시오. 즉,지금 당장 현실이 펼쳐지는 것을 경험하십시오.
현대 철학자
그저 여러 가지 길이 있을 뿐이고, 우리는 그 길에 적응해서 살아갑니다.
다른 모든 것이 동일하다면, 더 많은 연구, 비용-편익 분석, 미래의 행복에 대한 추측에 지치기보다는 가장 합리적인 접근 방식은 우리가 더 발견하고 싶어하는 길을 선택하는 것입니다.
미래를 '고치는' 대신, 우리는계시의 가치에 집중합니다.
결국, 인생은 경험하기 위해 존재합니다.
어떤 종류의 경험이 당신에게 어필합니까? 사랑하는 사람과 시간을 보내는 것? 창의성을 표현하는 것? 얼굴에 햇살을 느끼는 것?
아마도 그러한 영양가 있는 경험을 중심으로 우리 삶을 어떻게 구성할지 알아내는 것, 즉 그러한 경험을 실제로 경험하고 그 속에서 살겠다고 다짐하는 것이우리에게 필요한 유일한 '계획'이며, 유일한 해결책일 것입니다.
키에르케고르의 삶의 의미 찾기
키에르케고르는 현실에 대한 과학적 설명은 결코 우리에게 목적을 제공하지 못할 것이라고
주장합니다.
왜냐하면 우리의 주관성을 추상화함으로써 우리는 세상에서 의미를 벗겨내기 때문입니다.
아침에 침대에서 일어나는 이유를 찾으려면 1인칭 관점을 유지하는 것이 중요합니다.
영형
키르케고르의 작품에서 가장 두드러진 주제 중 하나는 자신보다 앞선 철학 전통이 실천했던 '합리적 초연함'에 대한 그의 비판이다.
그리고 그런 실천이 어떻게 우리에게 삶의 의미 같은 주제에 대한 통찰력을 제공하지 못하는지를 비판한다.
키르케고르는 특히 자신의 동시대 철학자이자 독일 철학자 헤겔을 겨냥했는데, 헤겔이 '어디서도
볼 수 없는 관점'에서 글을 쓰려고 시도함으로써 이러한 전통을 이어가고 있다고 보았습니다.
물론 헤겔은 매우 특별하고 독특한 인간적 관점에서 글을 썼기 때문에 그 어느 쪽에도 주장할 수 없었음에도 불구하고 초연하고 객관적이려고 시도했습니다.
키르케고르의 통찰력은, 우리의 주관성을 추상화하려고 시도함으로써 철학은 우리를 움직이거나 우리에게 관련성을 갖는 힘을 잃는다는
것입니다.
그렇다면 현실에 대한 과학적 설명은 모두 훌륭하고 좋습니다.
하지만 우리의실제 생활 경험은 어떨까요?우리가 의미와 목적을 찾으려고 노력할 때, 즉살아갈 무언가를 위해 노력할 때, 합리적
초연함은 우리에게 무엇을 해줄까요?
키르케고르는 우리가 단순한 설명을 원하는 것이 아니라, 우리가 원하는 것은아침에 침대에서 일어나는 이유라고생각했습니다.
그리고 우리는 세상에 대한 우리의 그림에서 주관적인 '나'를 지워버림으로써 그러한 이유를 찾을 수 없을 것입니다.
키르케고르는 1835년 일기에 이렇게 썼습니다.
내가 정말로 필요한 것은 내가 알아야 할 것이 아니라 내가 해야 할 일을 명확히 하는 것입니다.
다만 지식이 모든 행동에 선행되어야 한다는 점을 제외하면요... 가장 중요한 것은 나에게 진실인 진실을 찾는 것이고, 내가 살고 죽을 의지가 있는 아이디어를 찾는 것입니다.
키르케고르는 우리가 우주에 대한 완전한 객관적 지식을 가지고 있다 하더라도, 그것은 우리가 무엇을해야 하는지, 짧고 제한된 인생을어떻게 살아야하는지를 말해주지는 않는다고 주장합니다.
키르케고르의 많은 작품의 결론은, 세상에서 주관성을 벗겨냄으로써 세상에서 의미를 벗겨낸다는 것입니다.
우리가 살 이유를
찾고 싶다면, 1인칭 관점을 보존하는 것이 가장 중요합니다.
그러므로 질문은 '인생의 의미는 무엇인가?'가 아니라 '나에게 있어서 인생의 의미는 무엇인가?' 입니다.
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키르케고르는 우리 각자의 답은 합리적 초연함을 넘어서는 어떤 종류의 '도약'을 포함해야 한다고
생각합니다.
특히 그에게는 종교적 신앙으로의 도약이었지만, 이후의 실존주의 철학자들은 키르케고르의 초기 통찰력을 바탕으로 더 세속적인 대응을 제시했습니다.
실존주의에 대한 키르케고르의 영향
에프키르케고르를 따르는 대부분의 실존주의 철학자들은 과학적 설명이 우리에게 세상에 대한 현실적이고 유용한 지식을 제공하지만, 그러한 '객관적인' 합리적
분리는 우리가실제로 겪은 경험이나 실제로어떻게 살아야 하는지이해하는 데 도움이 되지 않는다고 생각합니다.
왜냐하면 1인칭 관점을 무시하면 세상이 '환상적으로' 되고 의미가 사라지기 때문입니다.
다시 말해, 우리가 과학의 합리적 초연함에만 의지한다면, 허무주의의 문제를 해결할 수 없을 것입니다.
왜냐하면 우리는 존재가우리에게무엇을 의미하는지 알고 싶어하기 때문입니다.
프랑스 철학자 알베르 카뮈는 이렇게 썼습니다.
인생에 의미가 있는지 궁금해하는 것은 정당하고 필요한 일이다.
그리고
실존주의가 그러한 의미를 탐구할 수 있게 하는 것은 키르케고르의 일인칭 관점에 대한 강조입니다. 그것은 허무주의 문제에 대한 해결책을 찾기 위한 개념적 토대를 알려주고 마련하는데, 허무주의는 '객관적' 합리적 분리를 사용하기 때문에 과학과 전통 철학이 단순히 제공할 수 없습니다.
예를 들어 프리드리히 니체는 키르케고르를 직접 읽었을 가능성은 낮지만, 2차 문헌을 통해 키르케고르의 사상을 알고 있었던 것으로
여겨지며, 합리적 분리에 대한 비슷한 비판을 내세웁니다.
즉, 합리적 분리는 우리에게 의미를 제공할 수 없다는 것입니다.
니체는
한편 20세기 철학자 에드문트 후설과 마르틴 하이데거는 현실에 대한 현상학적 이해에서 새로운 경험 범주를 구축합니다(
카뮈는우리가 도전적인 수용의 정신을 기르도록 격려함으로써
반면
키르케고르의 초기 분석이 미치는 광범위한 영향을 고려하면, 당신은 어떻게 생각하십니까? 현실에 대한 과학적 설명이 우리에게 아침에 침대에서 일어날 이유를 제공할 수 있다고 생각하십니까? 아니면 키르케고르의 의견에 동의하십니까? 즉, 그러한 이유는 내면에서 나와야 한다는 의견에 동의하십니까?
키르케고르와 실존주의에 대해 자세히 알아보세요
나더 자세히 알고 싶다면
허무주의에 대한 실존주의(및 기타 철학)적 반응에 대해 더 자세히 알고 싶으시다면, 새로운 가이드 '