인생

인생

내 삶의 실패란?
안돼서 안 하는 것이 아니라 안 해서 안 되는 것이다.

행복이란?
마음먹기 나름이고 불행은 남과의 비교에서 찾아온다.

성공이란?
나의 기준이 아닌 자식과 아내의 기준으로써 멋진 가장이 되는 것이다.

인생의 기회는 3번 찾아오는 것이 아니라 매 순간 찾아오며, 인생에서 가장 중요한 시기는 지금이다.

우시훈

텅 빈 놀이터

아이들이 줄어
텅 빈 놀이터를 벼와 청보리를 심고
빈 땅에 닭이나 오리, 토끼, 남이섬처럼
공작 등을 방목해서 키우면 어떨까?
아이들은 동물들을 좋아한다.
그런 동물들
이름을 아이들이 지어 주면 관심도
더 커질 것이다.
닭이나 오리는
최소한 3년 이상은 키운다.

- 황인선의《기후 행정, 기후 소득》중에서 -

방방곡곡의 어린이 놀이터가
텅텅 비어 있습니다.
그 비어 있는 공간에
새 생명력을 불어넣는 것도 시급해 보입니다.

아이들 대신 동물들로 채우고, 몇 남지 않은 동네
아이들이 함께 돌보며 자연과 생명을 배우게
된다면 참 좋겠습니다.
닭과 오리는
아이들의 친구가 될 수 있습니다.

오늘도 많이 웃으세요.

나는 생각한다, 고로 나는 존재한다

 데카르트의 'Cogito Ergo Sum' 해설

17세기 철학자 데카르트의 환희에 찬 선언, "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"는 그의 철학적 정수를 보여주는 대표적인 명제입니다.
이 글에서는 그 의미와 중요성, 그리고 그것이 철학의 흐름을 어떻게 영원히 바꿔놓았는지 살펴봅니다.

피서양 철학에서 가장 유명한 명제 중 하나인 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"는 사실 라틴어 원문인 " cogito ergo sum" 을 다소 혼란스럽게 번역한 것이다 . 더 명확한 번역은 "나는 생각하고 있다, 그러므로 나는 존재한다"일 것이다.

하지만 좀 더 명확한 번역을 하더라도, 우리는 여전히 왜 이 말이 그토록 칭송받는지 의아해할 수 있습니다.

너무나 당연한 사실을 표현하는 것 아닌가요?

데카르트가 이 유명한 말을 남겼을 때, 단순히 상투적인 말을 한 것은 아니었습니다.

그에게 있어 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"는 명제는 생각할 때 결코 거짓이 될 수 없는

 명제의 중요한 예시이며, 따라서 확실하고 반박할 수 없는 지식을 탐구하는 데 있어 중요한 진전이다.

실제로, '나는 생각한다, 고로 나는 존재한다'라는 명제의 탁월함 과 그것이 서양 철학을 영원히 바꿔놓은 이유는, 데카르트의 철학적 배경, 그의 동기, 그리고 그 명제를 탄생시킨 근본적인 불확실성을 고려해 볼 때 비로소 명확 해진다 .

데카르트는 끊임없는 방법론적 회의를 통해 확실성을 추구했다.

나1640년, 네덜란드 레이덴의 쌀쌀한 밤, 프랑스 철학자 르네 데카르트는 펜을 들었습니다.
"나는 여기 완전히 홀로 있다." 그는 이렇게 썼습니다.
"마침내 나는 내 모든 견해를 완전히 무너뜨리는 데 진심으로, 그리고 조금의 거리낌도 없이 전념하겠다."

밤을 보내는 데 이보다 더 좋은 방법이 있을까요?

하지만 데카르트의 우려에는 일리가 있었다.
수학자로서 그는 지식의 토대가 완전히 견고하지 않으면 그 위에 세워진 모든 것이 필연적으로 무너질 것이라고 우려했기 때문이다.

데카르트는 우리가 현실에 대한 확실하고 반박할 수 없는 진리를 확립하려면 접근 방식에 있어 엄격해야 한다고 생각했다.

그는 어떤 것의 진실성에 대해 의심할 만한 이유가 있다면, 그 의심이 아무리 미미하더라도 거짓으로 간주하고 폐기해야 한다고 결론지었습니다.
그의 말을 빌리자면 다음과 같습니다.

만약 내가 그 의견의 각 측면에서 의심할 만한 이유를 찾을 수 있다면, 그것만으로도 그 의견 전체를 거부할 충분한 이유가 될 것이다.

데카르트는 그의 해체 작업, 또는 오늘날 '방법적 회의 '로 알려진 방식을 통해 자신의 의견 하나하나에 초점을 맞추려는 것이 아니라, 그 의견들을 지탱하는 토대를 겨냥하려는 것입니다.

필연적으로 기초가 무너지면 나머지 구조 전체가 무너지게 되므로, 우선 내 이전의 모든 견해가 근거했던 원칙들만을 공격하겠다.

이처럼 엄격한 진리 기준을 세우고 목표를 명확히 정한 데카르트는, 그의 저서 『제1철학 성찰』 에서 탁월하게 묘사된 것처럼, 머지않아 그 어떤 것의 존재나 신뢰성에 대해서도 확신을 갖기 어려워하게 된다.

데카르트는 자신의 의견 대부분, 아니 거의 전부 가 오감을 통해 얻은 세계 경험

 에 근거한다고 주장한다 .

하지만 그의 감각은 항상 믿을 만한 것은 아닙니다.
예를 들어, 그가 꿈을 꾸거나 환각을 경험할 때, 그의 경험은 현실과 일치하지 않습니다.

이 점을 되짚어보며 데카르트는 자신이 지금 깨어있는지조차 확신할 수 있는지 의문을 품으며 다음과 같이 적었다.

밤에 꿈을 꾸다가 내가 바로 이 장소에 있는 것을 발견하는 꿈을 꿨는데, 실제로는 옷을 벗은 채 침대에 누워 있었던 적이 얼마나 많았던가! 지금 이 순간에도 나는 깨어 있는 눈으로 이 종이를 보고 있는 것 같고, 움직이는 머리도 잠들어 있는 것이 아니며, 의도적으로 손을 뻗어 종이를 만지고 있는 것 같다.
잠자는 동안 일어나는 일은 이 모든 것만큼 명확하고 분명하게 보이지 않는다.
하지만 이 생각을 곱씹어 보니, 잠자는 동안에도 이와 비슷한 착각에 속았던 적이 많았다는 것을 깨닫게 된다.
이 생각을 깊이 곱씹어 보면, 깨어 있는 상태와 잠든 상태를 명확하게 구분할 수 있는 확실한 지표가 없다는 사실이 너무나 명백해서 놀라움에 휩싸인다…

데카르트처럼 꿈에서 깨어나 "맙소사, 정말 생생했는데!"라고 생각해 본 적 있나요? 환각에 휩싸여 정신을 잃을 뻔한 적은요? 다른 사람이 목격했다고 맹세할 때, 자신은 목격했다고 맹세한 적은요?

데카르트가 유려하게 묘사했듯이, 세상에 대한 우리의 인식이 실패할 때, 그것은 당혹스러울 수 있습니다.

우리는 우리의 경험이 진실이라고 당연하게 여기기 때문에, 그것이 거짓으로 드러날 때면 마치 얼굴에 찬물을 끼얹는 듯한 충격을 받습니다.

"아, 맞다.
내 인식이 완벽한 건 아니었구나. 내가 경험하는 세상이 항상 진짜는 아니었을지도 몰라."라고 생각하게 되는 거죠.

하지만 위에서 설명한 데카르트의 엄격한 진리 기준에 따르면, 우리는 어디에 서게 되는 걸까요?

우리의 경험이 때때로 의심스러울 수 있다면, 그것만으로도 데카르트는 경험을 절대적으로 신뢰할 수 없는 것으로 치부하기에 충분합니다.
우리의 감각이 우리가 알지 못하는 사이에 때때로 우리를 오도할 수 있다는 것은 감각이 항상 우리를 오도할 수 있음을 시사합니다.
그는 이렇게 썼습니다.

지금까지 내가 가장 진실하고 확실하다고 받아들였던 모든 것은 감각을 통해서 또는 감각에 의존하여 배운 것이다.
그러나 때때로 이러한 감각이 기만적이라는 것이 증명되기도 하며, 한 번이라도 속았던 것에 대해서는 전적으로 신뢰하지 않는 것이 더 현명하다.

그리고 만약 우리가 감각을 통해 얻은 정보를 신뢰할 수 없다면, 어떻게 외부 세계의 존재를 확인할 수 있겠습니까?

어쩌면 우리의 뇌는 어딘가에 있는 수조 안에 갇혀 수많은 컴퓨터에 연결되어 있고, 이 모든 '경험'은 단순한 시뮬레이션일지도 모릅니다.

어쩌면 물리적인 것은 아무것도 존재하지 않고, 이 모든 것이 거대한 환각일지도 모릅니다.
 모든 것이

 환상이고, 정신세계의 산물이며, 심지어는 현실의 진정한 본질에 대해 우리를 현혹시키려는 악마의 마법일지도 모릅니다... 

데카르트: 우리의 경험은 신과 같은 기만자가 만들어낸 환상에 불과한가?

디에카르트 자신도 이 후자의 생각, 즉 세상은 선한 신이 아니라 신과 같은 기만자에 의해 창조되었다는 생각을 되짚어본다.

그는 이렇게 썼다.

그렇다면 나는 지극히 선하시고 진리의 근원이신 하나님이 아니라, 기만적이고 강력한 악령이 나를 속이기 위해 온 힘을 다했다고 생각할 것이다.
하늘과 땅, 색깔과 형상, 소리, 그리고 그 밖의 모든 외적인 것들은 이 악령이 내 순진함을 함정에 빠뜨리기 위해 이용한 환상과 꿈에 불과하다고 여길 것이다.

데카르트는 우리의 감각 능력뿐만 아니라 추론 능력 또한 심각하게 손상될 수 있다고 생각했습니다.

데카르트는 우리가 이전에 잘못된 추론을 했다면, 지금 우리가 올바르게 추론하고 있다는 것을 어떻게 확신할 수 있겠느냐고 질문합니다.

어쩌면 2 + 2는 4가 아니라 5일지도 모르고, 우리가 다르게 생각하도록 만드는 것은 또다시 악마의 계략일지도 모릅니다.

불쌍한 데카르트는 이 모든 일 때문에 몹시 괴로워했습니다.

어제 명상으로 인해 너무나 심각한 의심에 사로잡혀, 그것들을 떨쳐낼 수도 없고 해결할 방법도 찾을 수 없습니다.
마치 갑자기 깊은 소용돌이에 빠져 바닥에도 설 수 없고 위로 헤엄쳐 올라갈 수도 없는 기분입니다.

이 시점에서 극심한 걱정에 사로잡힌 데카르트는 끊임없는 의심으로 인해 발생한 피해를 조금이라도 만회하기 위해 우리가 절대적으로 확신할 수 있는 무언가, 그 무엇이든 간에, 찾아 헤매고 있다.

그리고 얼마 후, 그는 그것을 찾아냅니다.

나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다

에이서두에서 언급했듯이, 데카르트의 결정적인 명제를 더 명확하게 번역하면 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"가 될 수 있을 것이다.
어쨌든, 데카르트는 그의 환희에 찬 선언, 즉 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다!"에서 자신 의 존재를 확신한다.

휴. 르네, 땀 좀 닦으세요. 드디어 우리가 절대적으로 확신할 수 있는 무언가가 나타났군요.

자신의 생각이 존재한다는 사실을 의심하는 것은 불가능하다.
왜냐하면 의심하는 행위 자체가 생각이기 때문이다.

유명한 명제인 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"는 사실 데카르트의 초기 저서인 1637년작 《방법서설》 에 등장한다 .

데카르트는 그의 저서 『제1철학 성찰』 에서 같은 생각을 약간 다르게 표현하는데, 이는 데카르트가 자신의 존재를 의심할 수 없다는 것(혹은 자신의 존재에 대해 속을 수 없다는 것)을 설명하는 훌륭한 구절의 끝부분에 나온다.

그러나 나는 세상에 아무것도 없다고, 하늘도 없고 땅도 없고, 마음도 없고, 육체도 없다고 확신했습니다.
그렇다면 나 자신도 존재하지 않는다고 확신하지 않았을까요? 결코 그렇지 않습니다.
내가 무언가를 생각하기 때문에

 나는 분명히 존재합니다 . 하지만 아주 강력하고 교활한 기만자가 항상 나를 속이려고 온갖 수단을 동원합니다.
그가 나를 속인다고 해도 나는 의심할 여지 없이 존재합니다.
그가 아무리 나를 속이려 해도 내가 무언가라고 생각하는 한 그는 결코 나를 아무것도 아닌 존재로 만들 수 없습니다.
그러므로 모든 것을 잘 숙고하고 신중하게 검토한 결과, 우리는 " 나는 존재한다" 라는 명제가 내가 그것을 말하거나 마음속으로 생각할 때마다 필연적으로 참이라는 결론에 도달해야 합니다.

cogito ergo sum의 중요성

디에카르트는 자신이 발견한 코기토가 매우 중요하다고 믿었는데 , 그 이유는 코기토가 어떤 회의론에도 흔들리지 않기 때문이다.

표현된 코기토는 거짓일 수 없다 .

설령 당신이 감각의 신뢰성에 의심을 품고, 설령 당신이 이성의 신뢰성에 의심을 품더라도 (즉, 지식의 두 가지 주요 원천에 의심을 품더라도), 코기토는 여전히 참입니다.

당신이 현실을 얼마나 잘못 판단하든, 이성을 얼마나 왜곡되게 사용하든, 당신 자신의 존재에 대해서는 결코 틀릴 수 없습니다.
무언가에 대해 자신이 틀렸다고 생각하기 위해서는, 이성을 잘못 사용하기 위해서는, 틀릴 수 있는 '당신'이라는 존재가 있어야 하기 때문 입니다 .

데카르트는 이렇게 확실하고 의심할 여지가 없는 지식의 토대, 즉 ' 나는 존재한다'라는 주장을 세웠습니다.

데카르트는 그의 저서 『제1철학 성찰』 에서 이 시점부터 "나"의 본질이 무엇인지 탐구하며 (결론적으로 "생각하는 것"이라고 말한다), 또한 인간의 모든 지식을 재구성하고 신의 존재를 비롯한 여러 존재에 대한 증명을 제시하려고 시도한다.

하지만 안타깝게도, 그의 이번 작업은 초기의 파괴 행위를 만회하기에는 역부족이라는 것이 일반적인 평가입니다.

우리는 코기토를 통해 확신을 얻을 수 있을지 모르지만, 감각과 이성의 불확실성 때문에 다른 확신은 거의 남지 않습니다.

데카르트는 우리의 생각 외에는 아무것도 존재하지 않는다는 우리의 확신을 완전히 무너뜨림으로써, 의도치 않게 정신의 영역과 물리적의 영역이라는 두 개의 분리된 영역을 만들어냈다.

우리는 '생각하는 정신'이라는 것이 존재한다는 것을 확신할 수 있습니다(비록 그 존재가 얼마나 기만적이거나 착각에 빠져 있더라도). 따라서 물리적 세계는 어떻게든 그것과 연결되어야 합니다.

믿기 ​​어렵겠지만, 철학자들은 그 이후로 줄곧 이러한 설명의 간극을 메우려고 노력해 왔다.

데카르트의 방법론적 회의에 대한 해답이 있을까요? "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"라는 명제의 영향력은 어떨까요?

티데카르트의 『제1철학 성찰』 은 여러 심오한 인식론적, 형이상학적 문제들을 제기하고 있으며 , 바로 이 때문에 이 책이 서양 전통에서 근대 철학의 시작을 알리는 작품으로 여겨진다.

이러한 특징과 더불어 읽기 쉽고 극적인 문체를 갖춘 이 짧은 책이 오늘날까지도 학부생들에게 꾸준히 읽히는 것은 당연한 일입니다.
『제1철학에 대한 성찰』은 철학에 관심 있는 사람이라면 반드시 읽어야 할 필독서입니다.

데카르트의 회의론은 우리에게 여러 가지 불안한 질문들을 던집니다.
우리의 감각은 우리를 속이는 것일까? 우리가 가진 지식은 정말로 타당한 것일까? 우리의 추론 능력은 믿을 만한 것일까? 지각은 현실일까? 정신과 물리적 영역 사이의 간극을 어떻게 메울 수 있을까? 자아란 무엇일까? 만물의 존재는 단지 내 상상의 산물일까?

유아론( 유아론에 대한 설명은 여기를 참조하세요)이라는 철학적 입장은 데카르트의 회의주의를 이러한 영역에서 논리적으로 타당한 결론으로 ​​이끌어냅니다.
즉, 우리는 우리 자신의 마음을 넘어서는 어떤 것도 알 수 없으며, 그 존재를 주장할 수도 없다는 것입니다.

물론, 유아론적 입장은 데카르트가 표현한 회의주의가 실제로 우려할 만한 것인지에 대한 방대한 문헌을 촉발시켰습니다.
여기에는 17세기 철학자 존 로크( 로크의 타불라 라사

 에 대한 설명은 여기를 참조하세요 )와 조지 버클리( 버클리의 주관적 이상주의에 대한 설명은 여기를 참조하세요 )도 포함됩니다.
이는 다시 우리가 알 수 있는 것의 한계와 우리의 존재가 주변 세계와 어떻게 연결되어 있는지에 대한 논평을 낳았습니다.

데카르트의 지식 구축 방식은 합리적인가? 지식에는 확실성이 필수적인가? 지식은 다른

 어떤 방식으로 해석될 수 있는가?

우리는 유아론 해설서 , 우리 주변 세계가 실재하는지 에 대한 글 , 그리고 인식론 관련 추천 도서 목록 에서 이러한 주제들을 더 자세히 살펴봅니다 .

하지만 이 글을 마무리하면서 , 오늘날 철학자들이 즐겨하는 일은 데카르트의 오류를 지적하는 것이지만, 많은 이들에게 데카르트의 말은 서양 철학에 대한 더 깊은 탐구를 고무시킨 최초의 발상이었기에, 그의 저서 『제1철학 성찰』에 담긴 기획을 애정 어린 시선 으로 바라보지 않기는 어렵다고 말할 수 있겠습니다 .

데카르트가 자신의 체계적인 회의론으로 인해 야기한 분열, 불확실성, 그리고 끝없는 혼란에도 불구하고, 그가 우리에게 남긴 한 가지는 생각하는 모든 사람에게 여전히 확실하다.
바로 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다( cogito ergo sum )"라는 것이다 .