외로움은 마치 끝없는 어둠의 심연으로 당신을 내던지는 것처럼 잔인하게 느껴진다.
특히 소속감과 지지를 갈망할 때, 그것을 선물이라고 생각하는 건 어리석게 들릴지도 모릅니다.
많은 사람들이 "왜 나와 생각이 맞는 사람들을 찾을 수 없을까?" 라고 묻습니다.
이 외로움보다는 낫지 않을까요?
감수성이 풍부하고, 마음이 열려 있고, 친절한 사람들 속에서 산다면 삶이 더 편해지지 않을까요?
마치 집처럼 느껴지지 않을까요?
진리를 찾아가는 여정 동안, 저는 제 자신을 온전히 표현할 수 있는 환경을 거의 찾지 못했습니다.
나는 거의 항상 외로웠다.
모두가 한목소리로 내 삶의 방식에 반대할 때, 나는 내 삶의 방식에 의문을 품었다.
내가 어울리지 않는, 잘못된 행성에 태어난 건 아닌지 궁금했다.
이제 제가 글을 쓸 때면, 더 많은 사람들이 같은 경험을 공유합니다.
"이건 제 이야기이기도 해요."
하지만 어쩌면 진정한 질문은 우리가 왜 지구 곳곳에 흩어져 있는가가 아닐지도 모릅니다.
진정한 질문은, 삶이 당신을 당신이 원하는 곳에서 멀리 떨어뜨려 놓았는지 여부입니다.
- 이것을 통해 무엇을 배우라고 요구하는가?
- 당신은 어떤 신념들을 버리라는 권유를 받고 있나요?
- 내면의 어떤 경직성이 드러나기를 기다리고 있는가?
삶이 당신을 벼랑 끝으로 밀어붙일 때
삶은 결코 우리의 두려움이나 생존 논리에 따라 움직이지 않는다.
때로는 우리를 벼랑 끝으로 밀어 떨어뜨리고, 공중에서 우리가 미처 알지 못했던 날개를 펼치라고 요구하기도 합니다.
쫓겨났을 때, 우리는 그것을 기회로 여기는 경우가 드뭅니다.
그저 추락으로 받아들이죠. 길고, 외롭고, 준비되지 않은 채로 말입니다.
그리고 서서히, 삶은 생존의 굴레로 변해간다.
그 악순환에 갇히면 감각이 무뎌지고, 집중력이 떨어지고, 방어적이 되고, 피해의식에 사로잡히게 됩니다.
그리고 그 악순환에 빠지면 진정한 사람들을 만나는 것이 극도로 어려워집니다 .
하지만 한 발짝 물러서서 더 넓은 시각으로 바라보면 패턴이 드러나기 시작합니다.
같은 유형의 사람들. 비슷한 상황. 똑같은 감정적 결과.
햄스터 쳇바퀴에서 벗어나려면 자신이 쳇바퀴 안에 있다는 사실을 인지해야 합니다.
예전에는 내가 완벽한 평화를 찾았고 그 어떤 것도 흔들 수 없다고 생각했을 때, 고향에 가서 그 평화를 시험해 보곤 했다.
그러면 거품이 올라오는 게 보였어요.
그때 나는 무언가를 깨달았다.
안정은 곧 자유를 의미하지 않습니다.
때때로 우리는 안정감을 평화로 착각합니다.
하지만 삶은 우리를 그저 현상 유지에 머물게 하려는 것이 아닙니다.
삶은 우리를 성장시키고 싶어합니다.
우리를 벌주려는 것이 아닙니다.
우리를 자유롭게 하려는 것입니다.
우리의 짐을 덜어주고 우리가 여전히 무엇을 짊어지고 있는지 깨닫게 하려는 것입니다.
그렇기에 삶은 우리를 가장 불편한 곳으로 이끌어간다.
때로는 그러한 환경이 바로 우리가 내면을 더 깊이 들여다보는 데 필요한 것이기도 합니다.
불완전한 사람들과 상황들이 우리의 스승이
되는 것이죠.
네, 분명 더 쉬워질 수도 있습니다.
하지만 인생은 늘 편안함 만을 선사 하지는 않습니다 . 때로는 깊은 잠에서 우리를 깨우기도 합니다.
안락함은 우리를 정체시킬 수 있기 때문입니다.
그리고 고통스럽더라도 불행은 우리를 깨어나게 합니다.
그러므로 삶이 당신을 어디로 이끌든, 그것은 우연이 아닙니다.
그것은 삶이 당신을 다음에 어디로 데려갈지 준비시키는 과정입니다.
아이러니하게도, 험준한 지형을 홀로 헤쳐나가는 여정이 때로는 영적 모임에 참여하는 것보다 더 큰 깨달음을 가져다줄 수 있다.
신성한 모임조차 텅 비어 있는 것처럼 느껴질 때
예전에 저는 영적 모임에 참여할 기회가 있었습니다.
처음에는 마치 고향에 온 것 같은 기분이었다.
수십 년간의 고독한 여정 끝에, 마침내 나와 비슷한 뜻을 가진 사람들을 만났다고 생각했다.
하지만 시간이 흐르면서 나는 여전히 혼자라는 사실을 깨달았다.
사람들은 친절하고, 마음이 열려 있고, 겸손했습니다.
거짓된 의도도, 조작도 없었습니다.
깨달음을 얻은 스승과 진정한 구도자들이 있었습니다.
하지만 깊은 유대감을 형성할 수는 없었습니다.
시간이 지나면서 그 이유를 알게 되었습니다.
모든 집단, 심지어 종교 집단조차도 스스로를 유지하기 위해 이념을 형성한다.
공동의 목표, 특정한 관행, 공통의 숭배 대상 등이 그것이다.
사람들을 하나로 묶어주는 시스템.
그리고 저는 그런 상태에 오래 머물 수 없었습니다.
그 경험을 통해 저는 제게 진정으로 필요한 것이 무엇인지 깨달았습니다.
군중도 아니고, 시스템도 아니다.
나는 소속감을 느끼지 않아도 안전함을 느낄 수 있었고, 끊임없는 인정을 받지 않아도 인정받는다고 느낄 수 있었다.
남의 도움보다 자신이 더 필요할 때
네, 공동체는 도움이 됩니다.
공동체는 당신을 든든하게 지탱해주고, 손을 잡아주며, 틀을 제공해 줍니다.
하지만 때로는 다른 사람들이 줄 수 있는 것보다 ' 자기 자신'이 더 필요할 때가 있다.
그러므로 삶이 당신을 지금 있는 곳에 정확히 놓아둔다면, 그것은 실수가 아닙니다.
지금 당신이 어떤 공동체 안에 있다면, 그것은 아름다운 일입니다.
그리고 만약 당신이 공동체 밖에 있다면, 그것 또한 추한 것은 아닙니다.
모든 것은 당신이 진정으로 필요한 것이 무엇인지 깨닫도록 도와줍니다.
외로움을 한계로 보는 대신, 하나의 수련으로 본다면 어떨까요?
~의 실천 —
- 불편한 상황에서도 자신에게 충실하기.
- 소음 속에서도 자신의 목소리에 귀 기울이기.
- 끊임없이 자기 자신을 선택하는 것.
바로 이 순간 당신은 흔들리지 않는 존재가 됩니다.
내면의 지혜가 깨어나면 어떤 조작에도 갇히지 않고, 어떤 두려움에도 굴복하지 않으며, 어떤 불안에도 지배당하지 않기 때문입니다.
늘 타인에게 의지하면 진정한 내면의 아름다움을 느낄 수 없습니다.
주변의 박수갈채보다 자신의 부드러운 내면을 믿을 때 비로소 진정한 아름다움이 흘러나옵니다.
지지는 중요합니다.
하지만 끊임없는 의존은 조용히 당신을 무력하게 만듭니다.
그러면 직감의 부드러운 목소리보다 찬성하는 목소리가 더 크게 들립니다.
혼자 걷는 것이 용기를 북돋아 주는 이유
도움 없이 지내는 것이 생각만큼 끔찍한 일은 아닙니다.
직감을 예리하게 하고, 약한 내면의 목소리를 강화하며, 허락을 구하지 않게 함으로써 정직하게 만들어 줍니다.
그리고 때로는, 당신이 떨리는 다리로 험난한 곳에 서 있을 때, 누군가 커튼 뒤에서 당신을 지켜보고 있을지도 모릅니다.
조용히 메모를 하면서 말이죠.
당신의 용기는 그들에게 빛이 됩니다.
절망적이라고 생각했던 골목길에 등불이 되어줍니다.
그러니 삶을 믿으세요.
그것이 당신을 어디에 두었든, 그것은 잘못된 것이 아닙니다.
그것은 펼쳐지는 교훈입니다.
때로는 잔인할지도 모릅니다.
하지만 그런 경험들은 당신을 아름답게 변화시키는 심오한 힘을 지니고 있습니다.
그리고 언젠가 당신은 외로움이 결코 당신의 벌이 아니었음을 깨닫게 될 거예요.
그곳은 혼란 없이, 마침내 당신이 진정한 자신을 만나는 공간이었다.
당신의 삶에 대한 이 놀라운 진실은 당신의 관점을 완전히 바꿔놓을 것입니다.
우주는 거대한 생명체가 아닙니다.
사과 맛을 볼 수도 없고 자연을 경외심으로 바라볼 수도 없습니다.
우주가 진정으로 무한한 자아를 이해하려면, 스스로를 분해해야 합니다.
은하계로, 바다로, 그리고 당신으로, 나로, 그리고 모든 사람으로 말입니다.
다시 말해, 우주는 당신을 통해 스스로를
경험하고 있는 것입니다.
천문학자이자 행성 과학자인 칼 세이건은 "우주는 우리 안에 있습니다.
우리는 별의 물질로 만들어졌습니다.
우리는 우주가 스스로를 알 수 있는 방법입니다.
"라고 말했습니다.
당신의 임무는 더욱 더 본질적이고 놀라운 당신 자신이 되는 것입니다.
신비주의 시인 루미는 "당신은 바다의 한 방울이 아닙니다.
당신은 한 방울 안에 담긴 전체 바다입니다."라고 말했습니다.
당신은 이 세상에 온 것이 아니라, 이 세상 에서 나온 것 입니다 .
당신은 살아 숨 쉬고, 깨어 있고, 스스로를 바라보는 우주입니다.
참 신기하죠?
하지만 더 중요한 게 있습니다.
진실은 시간을 내어
곰곰이 생각해 보기 전까지는 너무나 명백해 보입니다.
그리고 모든 연결고리를 찾기 시작하면 이야기가 달라지죠. 저는 그랬습니다.
제가 발견한 것을 여러분께 말씀드리겠습니다.
이 모든 것은 당신이 있는 그대로의 당신 자신이 되어야 할 도덕적 의무가 있다는 것을 의미합니다.
당신은 자신을 포함한 모든 사람에게, 그저 멋지고 독특한 당신 자신으로 존재해야 할 의무가 있습니다.
사과할 필요도 없습니다.
만약 우주가 똑같은 사람을 수십억 명이나 원했다면, 이미 만들어냈을 겁니다.
하지만 그게 널 만들었잖아.
제가 말하고 싶은 건, 남들과 다르게 사는 건 개인적인 선택이 아니라 우주적인 의무라는 겁니다.
고대 그리스 철학에서는 이걸 텔로스라고 불렀죠. 사물의 본래 목적이나 최종 목표 말입니다.
도토리의 텔로스 는 참나무가 되는 것이고, 당신의 텔로스는 온전히, 더 이상 축소할 수 없는 당신 자신이 되는 것입니다.
그게 당신에게 어떤 의미이든 말이죠. 단지 사회적 지위 때문에 특정 직업 경로를 억지로 택한다면, 당신은 우주로부터 당신만의 특별한 재능을 빼앗는 겁니다.
당신의 독특한
집착을 억누르고 다른 사람의 목적에 맞추려 한다면, 우주가 들여다보려던 창을 닫아버리는 것과 같습니다.
당신은 오직 당신만이 경험할 수 있는 방식으로, 인생에서 다시는 반복될 수 없는 이 특별한 순간을 경험하기 위해 이곳에 왔습니다.
당신이 맡은 일을 제대로 한다면, 지금 당장 이 진실을 삶 속에서 실현할 수 있습니다.
맡은 일을 하세요.
어떻게?
진정한 목표를 향해 나아가세요. 무엇이 당신을 짜증나게 하고, 무엇이 당신을 설레게 하고, 무엇이 당신의 마음을 아프게 하는지 주의 깊게 살펴보세요. 조금만 노력하면 모든 것에 대한 관점이 새롭게 바뀔 거예요. 삶이 "의미가 있는가"에 대한 불안감도 사라질 겁니다.
삶의 방향을 바꿀 필요도
없어요. 그저 주의를 기울이면 됩니다.
당신을 감동시키는 것, 당신을 혐오스럽게 하는 것, 새벽 2시에 머릿속에서 떠나지 않는 모든 것들에 말이죠.
그리고 무엇이 당신을 가장 살아있다고 느끼게 하나요?
그러한 감정적 반응들은 모두 당신 의 천재성을 발견할 징조입니다 . 무시하지 마세요. 물려받은 정체성을 벗어던지세요. 당신의 일상에서 얼마나 많은 부분이 당신의 것이고, 얼마나 많은 부분이 부모님, 상사, 또는 소셜 미디어의 기대에 따른 것인지 스스로에게 물어보세요. 구체적인 것들을 음미하기 시작하세요. 당신이 느끼고, 보고, 맛보고, 냄새 맡는 모든 것에 집중하세요. 당신은 우주에서
오직 당신만이 그 경험을 그 각도에서 할 수 있습니다.
절대적인 호기심으로 세상을 바라보세요. 당신 자신이 무엇인지 깨달으세요. 당신은 우주의 일부이며, 다음에 무슨 일이 일어날지 궁금해하는 존재입니다.
삶을 이해하는 것. 선(禪) 사상가이자 철학자인 앨런 와츠의 말이 참 마음에 듭니다. "당신은 우주가 스스로를 바라보고 탐구하는 통로입니다.
우리의 눈을
통해 우주는 스스로를 인식하고 , 우리의 귀를 통해 우주는 자신의 조화를 듣습니다.
우리는 우주가 자신의 영광과 웅장함을 자각하게 되는 목격자입니다. " 이 말을 진지하게 받아들인다면, 삶의 의미에 대한 관점을 새롭게 정립할 수 있을지도 모릅니다.
그는 봉고 드럼을 연주했고, 물리학을 난해하게 만들기를 거부하며 가능한 한 가장 쉬운 언어로 설명하려 했다.
그의 독창성은 바로 그의 연구에서 비롯되었다.
파인만 강연이 존재하는 이유는 그 누구도 그와 같은 방식으로 물리학을 바라보지 않았기 때문이다.
그러므로 차별화는 여러분의 책임입니다.
당신의 경험은
사람들과 연결됩니다.
모든 사람은 창을 찾고 있습니다.
자신과는 조금 다른 세상을 들여다볼 수 있는 무언가를 말이죠.
자꾸만 다시 찾게 되는 것들, 끊임없이 곱씹게 되는 문제들, 끊임없이 던지는 질문들, 당신을 매료시키는 세상의 장소들. 이 모든 것들은 당신의 각성을 알리는 신호입니다.
당신의 특별한 세계관이 기여할 수 있는 곳으로 향하는 신호이기도 합니다.
그리고 과거를 짐으로 여기지 마세요.
바로 이러한 경험들이 당신의 관찰에 의미를 부여합니다.
철학자 윌리엄 제임스는 모든 사람의 경험이야말로 그들이 현실을 직접적으로 접할 수 있는 유일한 증거라고 주장했습니다.
다른 사람의 현실은 당신에게 있어 추론일 뿐입니다.
당신의 경험이야말로 당신의 관점에 가치를 부여하는 것입니다.
그것은 당신이 아무런 매개 없이 직접 접할 수 있는 유일한 것입니다.
사용하세요. " 인생의 목표는 당신의 심장 박동을 우주의 박동과 일치시키고 , 당신의 본성을 자연과 조화시키는 것입니다. "라고 작가 조셉 캠벨은 말했습니다.
당신은 세상에 단 하나뿐인, 가장 성공적인 당신 자신입니다.
그리고 당신의 가장 기이하고 진실된 부분들, 당신에게는 너무나 이상하게 느껴지는 집착들, 삶에 대한 독특한 접근 방식, 그리고 세상을 바라보는 방식. 바로 그것들이 세상에 필요한 것입니다.
당신 본연의 모습을 더욱 발전시키세요.
우주는 이전에도 이와 똑같은 것을 만들어낸 적이 없으며, 앞으로도 다시는 만들어내지 않을 것입니다.
최소한 할 수 있는 일은 그것을 보여주는 것입니다.
가시기 전에 캠벨의 말을 기억하세요. "목표는 디오니소스가 표범을 타고 질주하듯, 산산이 조각나지 않고 온 힘을 다해 에너지가 솟구치는 상황 속에서도 신과 같은 평정심을 유지하며 살아가는 것입니다."
60대 이후에 달라지는 3가지
저는 부모님께서 노화나 젊었을 때와 삶의 변화에 대해 불평하거나 이야기하는 것을 들어본 적이 없습니다.
정말 단 한 번도요. 사실, 저는 누군가가 노화에 대해 이야기하는 것을 들어본 적조차 없습니다.
어쩌면 그랬을지도 모르는데, 내가 신경 안 썼거나 관심이 없었을 수도 있죠.
이제는 신경 쓰고 있고, 주의를 기울이고 있어요.
60세가 되자 모든 것이 변한 것 같았습니다.
몸도, 마음도, 영혼도. 한꺼번에 모든 것이 바뀌었어요. 어느 날 눈을 떴는데 제 자신이 낯설게 느껴졌습니다.
그렇게 됐어요.
한때 탄력 있던 가슴이 처지고 다른 이상한 신체 변화들이 슬펐지만, 나는 내 내면, 즉 마음과 영혼에 무슨 일이 일어나고 있는지에 더 신경이 쓰였다.
나는 예전의 이바가 아니었고, 그 사실은 내게 큰 충격을 주었다.
나이가 들면서 죽을 때까지 이바는 변하지 않을 거라고 생각했는데, 완전히 틀렸어요. 전 정말 많이 변했고, 솔직히 말하면 이 새로운 이바가 꽤 마음에 들어요.
최근 제 유튜브 채널에 이 주제에 대한 영상을 올렸습니다.
이 글을 읽기 싫으시다면 (읽어보시길 추천하지만), 여기에서
영상을 보실 수 있습니다 (하지만 둘 다 하시는 걸 더 추천합니다).
60대 이후에 달라지는 세 가지
그럼 바로 시작하겠습니다…
🟡 관계 (전체)
지난 몇 년 동안 친구 수를 줄이고 고양이 두 마리를 키우기 시작했어요. 인생 최고의 결정이었죠. 사람들은 너무 피곤했고, 대화는 마치 손톱으로 칠판을 긁는 소리처럼 들리기 시작했거든요.
나도 모르게 작은 소리로 중얼거렸다.
"라는 말을 너무 자주 듣다 보니, 이제는 때가 됐다는 걸 알았습니다.
사람들과의 관계를 정리해야 할 때, 아니, 정확히 말하자면, 소중한 시간을 누구와 함께 보낼지 더 신중하게 선택해야 할 때라고 말이죠.
내 소중한 시간. 내 영혼을 빨아먹는 사람들에게 더 이상 시간을 낭비하지 않을 거야.
그리고 연애 관계에 대해서 말하자면… 음, 솔직히 말해서 앞으로 절대 진전될 기미가 없어요. 전 대부분의 남자들에게 인내심도 없고 관용도 전혀 없으며, 혼자만의 시간(그리고 고양이들)을 정말 소중하게 생각해요.
저는 평생 연애에서 "아무거나 감수하며" 살아왔지만, 이제는 더 이상 그러지 않을 거예요. 저는 저 자신을 최우선으로 생각해요.
나도 소중한 존재야. 그리고 더 이상 다른 사람을 사랑하려다 나 자신을 잃고 싶지 않아.
다시는 데이트를 하고 싶지 않다는 건 아니지만, 더 이상 사랑에 빠지고 싶어 안달이 나지는 않아요.
🟡 물질은 아무 의미가 없다
내가 나 자신에게 좋은 물건을 산 게 언제였는지 기억도 안 나네. 아니, 그냥 새 물건을 갖고 싶어서 뭐든 사본 게 언제였는지 기억도 안 나.
제게 있어서 물건은 곧 쓸모없는 잡동사니일 뿐이고, 제 집에는 그런 잡동사니가 하나도 필요 없어요.
내 삶에 가치를 더하는 게 뭔지 알아요?
성인이 된 후 대부분의 삶 동안 저는 물질주의적이고 "별로 착하지 않은" '디바'였습니다.
좋은 옷, 보석, 신발, 온갖 물건들을 가져야만 했죠. 솔직히 말하면, 저는 욕심 많고 이기적인 못된 여자였습니다.
남을 돕거나, 무언가를 주거나, 나누는 일은 절대 하지 않았습니다.
제게 이득이
되는 일이 아니면 말이죠.
2012년은 모든 것을 바꿔놓았습니다.
모든 것을 잃고, 삶을 처음부터 다시 시작해야 했으며, 결국 캐나다를 떠나게 되었습니다.
과테말라로 이주한 것이 제 인생을 바꿔놓았습니다.
지금 저는 미니멀리스트로 살고 있으며, 그 어느 때보다 행복합니다.
그리고 무지개 다리를 건너면… 아, 죄송합니다.
그건 애완동물만 하는 거죠. 음, 당신이 죽으면 (언젠가는 죽게 될 테니까요), 가족들은 당신의 모든 ‘유품’을 뒤져서 도대체 뭘 어떻게 처리해야 할지 막막해하게 될 거라는 사실도 잊지 말아야겠죠.
그들에게 좀 관대하게 대해주세요. 오늘 당장 잡동사니를 버리세요!
🟡 당신의 삶, 아니, 당신의 죽음이라고 해야 할까요?
네, 그런 생각 하죠. 안 할 수도 있지만, 대부분의 사람들은 그래요. 시간이 얼마 남지 않았는데 하고 싶은 일도, 가보고 싶은 곳도, 사랑하고 싶은 사람(혹은 사과해야 할 사람)도 있다는 걸 알기 때문에 "아, 이제 어떡하지? "라는 생각이 드는 거죠.
불안감이 밀려오면서 조금씩 패닉 상태에 빠지게 됩니다.
제게 남은 시간이 얼마나 될지는 모르겠지만, 신의 뜻대로라면 앞으로 35년은 더 살 수 있겠죠! 저는 아직 큰 꿈과 목표가 있어요. 아직 떠날 준비가 안 됐습니다.
제가 함께 자라거나 학교를 같이 다녔던 사람들은 대부분 세상을 떠났어요.
현실 점검! 인생은 정말 빨리 지나간다.
죽음에 대한 생각은 슬픔을 불러일으킨다.
죽음은 우리를 두렵게 한다.
우리는 죽을 준비가 되어 있지 않다.
벌써 끝이 다가온 걸까?
어떻게 이럴 수가 있지?
어제까지만 해도 스물다섯 살이었는데, 오늘은 노인이라니?
젠장.
사랑하는 사람들이 죽어가는 모습을 지켜봐야 합니다.
친구는 줄어들고, 원치 않는 만큼 혼자 앉아 있는 시간이 더 많아집니다.
하지만…
이바에 대한 글이라면 긍정적인 이야기로 마무리해야겠죠. 그렇다면 죽음과 친구를 잃는 것에 어떤 긍정적인 면이 있을까요?
아무것도 아니야. 하지만 넌 아직 살아있고, 그것만으로도 아름다운 일이야.
저는 심리학자입니다.당신의 "공격성 문제"는 어쩌면 가장 건강한 반응일지도 모릅니다.
왜 우리는 적절한 분노를 병리화할까요?
"제 치료사 선생님이 제가 분노 조절에 문제가 있다고 하셨어요." 그녀가 첫 상담 때 내게 말했다.
그녀는 30대 중반의 여성이었다.
유능하고, 말솜씨가 좋으며, 직장에서도 성공적이었다.
그녀는 소위 "공격성 문제"에 대해 두 번째 의견을 구하기 위해 나를 찾아왔다.
“최근에 당신이 공격적인 태도를 보인 적이 있는지 말해 보세요.”라고 내가 말했다.
"지난주 직장에서 있었던 일입니다.
남자 동료가 회의에서 제 아이디어를 자기 것처럼 발표했어요. 저는 모든 사람 앞에서 그에게 따졌습니다.
그건 제 아이디어였고, 그가 자기 것처럼 발표해서는 안 됐다고 분명하고 단호하게 말했죠. 그러자 매니저가 저를 따로 불러서 제가 공격적이고 적대적이라고 말했습니다."
“당신이라면 어떻게 처리했어야 했을까요?” 내가 물었다."그를 따로 불러내서 조용히 얘기했어야 했나?
침착하게 행동했어야 했나?
소란을 피우지 말았어야 했나?"
제가 하고 싶었던 말은 이겁니다.
"당신은 공격적이지 않았어요. 누군가가 당신의 작품을 훔쳐갔을 때 적절하게 자기주장을 펼친 것뿐입니다.
여성이 분명하고 직접적으로 경계를 설정하는 것이 '공격적'이라고 낙인찍히는 반면, 남성이 당신의 작품을 가로채는 것은 그렇지 않다는 사실 자체가 당신의 공격성 문제가 아니라 성차별의 문제입니다."
하지만 우리는 그런 말을 해서는 안 됩니다.
우리는 사람들이 분노를 다스리고, 감정을 조절하고, 더 효과적으로 소통할 수 있도록 도와야 합니다.
우리는 그 분노가 완전히 정당할 수 있는지, 그리고 "공격성"이라는 꼬리표가 사회 통제의 도구일 수 있는지에 대해 의문을 제기해서는 안 된다는 것입니다.
진실은 이렇습니다.
우리는 분노해야 할 사람들의 공격성을 병리화합니다.
불의, 침해, 위협에 대한 적절한 반응을 "분노 문제"라고 낙인찍습니다.
그리고 이러한 낙인은 성별, 인종, 계급, 권력에 따라 선택적으로 적용됩니다.
때로는 당신이 너무 공격적인 것이 문제가 아니라, 오히려 공격성이 부족한 것이 문제일 수도 있습니다.
우리는 어떻게 적절한 분노를 두려워하게 되었는가
공격성이 실제로 무엇인지, 그리고 우리가 그것에 붙인 이름이 무엇인지 명확히 구분해 봅시다.
실제 공격 행위: 해를 끼치거나, 지배하거나, 위협하려는 의도를 가진 행동. 폭력, 협박, 언어 폭력, 위협, 만성적인 적대감.
흔히 공격성으로 불리는 행동: 자기주장을 펼치는 것. 단호하게 경계를 설정하는 것. 분명하게 거절하는 것. 분노를 직접적으로 표현하는 것. 불공평에 맞서는 것. 자신에게 손해가 되더라도 양보하지 않는 것.
이 둘은 같은 것이 아닙니다.
하지만 치료 문화, 직장 문화, 그리고 사회적 기대 속에서 이 두 가지는 혼동되어 왔습니다.
특히 여성, 유색인종, 부하 직원 등 권력이 약한 사람들처럼 사회적으로 소외된 위치에 있는 사람들에게 더욱 그렇습니다.
심리학자 레슬리 브로디의 성별과 감정에 관한 연구에 따르면, 똑같은 분노 행동이라도 누가 그것을 표현하느냐에 따라 다르게 인식된다.
- 분노하는 남성은 강하고 권위적이며 정당한 것으로 여겨진다.
- 화를 내는 여성은 감정적이고, 통제력이 없으며, 공격적인 사람으로 여겨진다.
- 분노한 흑인들은 위협적이고 위험한 존재로 여겨진다.
- 분노한 백인들은 열정적이거나 의로운 분노를 품은 사람으로 여겨진다.
"공격적"이라는 꼬리표는 사회 통제의 도구로서 선택적으로 사용된다.
고백: "공격적"이라고 하지만 실제로는 그렇지 않은 사람들
공격성 문제가 있다는 진단을 받은 몇몇 의뢰인에 대해 설명해 드리겠습니다.
미소를 멈춘 여자
그녀는 학대적인 관계에 있었다.
그를 떠나 "분노 조절 문제를 해결하기 위해" 치료를 시작했다.
“무슨 분노 조절 문제 말씀하시는 거예요?”라고 제가 물었습니다.
"요즘은 늘 화가 나요. 그가 한 짓 때문에 그에게 화가 나고, 그 자리에 남아있는 나 자신에게도 화가 나고, 용서하고 잊어버리라고 하는 사람들에게도 화가 나요. 가족들은 내가 너무 화가 나 있다며 잊어버려야 한다고 말해요."
그녀는 지나치게 화가 난 것은 아니었습니다.
학대에 대한 분노는 당연했습니다.
그 분노는 건강한 분노였고, 결국 그녀를 그곳에서 벗어나게 했으며 다시는 그곳으로 돌아가지 않도록 보호해 주었습니다.
가족들이 그녀의 분노가 지나치다고 여긴 것은 임상적인 평가가 아니었다.
가족 구성원들이 그녀의 분노가 가족 관계에 악영향을 미치는 것에 대해 느낀 불편함이 학대를 가능하게 했던 것이다.
직장에서 "공격적"이라는 낙인이 찍힌 흑인 남성
그는 상사의 결정에 "공격적으로" 이의를 제기한 후 인사부에서 분노 조절 치료를 권유받아 상담을 받으러 왔다.
실제 상황: 그의 상사는 팀에 해가 될 만한 결정을 내렸습니다.
그는 회의에서 "저는 이 방식에 동의하지 않습니다.
이유는 다음과 같습니다."라고 말하며 자신의 주장을 명확하고 단호하게 설명했습니다.
다음 주에 백인 동료가 똑같은 행동을 했습니다.
회의에서 관리자와 직접적으로 의견 차이를 보인 것입니다.
그 동료는 "강력한 리더십"을 발휘했다며 칭찬을 받았습니다.
제 의뢰인은 "공격적인 의사소통"과 "경영진에 대한 적대감"으로 징계 처분을 받았습니다.
이건 분노 조절 문제가 아닙니다.
흑인 남성의 자기주장을 위협으로 해석한 인종차별입니다.
학대 생존자가 경계를 지키는 방법
그녀는 성폭행을 당했습니다.
치료를 받았고, 경계를 설정하는 법을 배웠습니다.
자신의 신체적 공간, 동의 여부, 그리고 거부할 권리에 대해 명확히 이해하게 되었습니다.
남자 친구가 허락도 없이 그녀를 껴안았다.
그녀는 그를 단호하게 밀쳐내며 "허락 없이 나를 만지지 마"라고 말했다.
그는 그녀가 공격적이라고 말하며 치료가 "그녀를 더 악화시키고 있다"고 했습니다.
그녀의 가족도 동의하며 그녀가 "적대적"이고 "까다로워졌다"고 했습니다.
그녀는 공격적이지 않았어요. 그녀는 결국 자신을 보호하고 있었던 거예요. 그런데 그녀가 경계를 두지 않아서 이득을 봤던 사람들은 건강한 경계 설정을 병적인 것으로 왜곡해서 해석하고 있었죠.
친절함을 멈춘 여자
그녀는 끝없이 남에게 맞춰주는 사람이 되도록 사회화되었다.
미소 짓고, 양보하고, 상황을 원만하게 해결하고, 심지어 자신에게 불리한 상황이라도 모두를 편안하게 해주는 것이 그녀의 역할이었다.
그러자 그녀는 멈췄다.
싫을 땐 싫다고 말했고, 기분 나쁠 땐 웃지 않았다.
은근히 반대하는 대신 직접적으로 반대 의사를 표현했다.
동료들은 그녀가 "변했다"며 "공격적으로 변했다"고 말했다.
그녀의 파트너는 그녀가 "적대적"이라고 말했다.
무엇이 바뀌었나요?
그녀는 자신의 진짜 생각과 한계를 표현하기 시작했다.
그녀의 행동이 예상치 못한 것이었기 때문에 공격성으로 낙인찍혔지만, 사실은 남성들이 늘 보여왔던 일반적인 자기주장일 뿐이었다.
우리가 "공격성"이라고 부르는 것 중 실제로는 공격성이 아닌 것들
흔히 공격적인 행동으로 치부되지만 실제로는 건강한 행동은 다음과 같습니다.
직접 번호 사과하거나, 완곡하게 표현하거나, 장황하게 설명하지 않고, 단호하게 "아니오"라고 말하는 것.
"아니요, 그건 맡을 수 없어요." "아니요, 그건 저한테 안 맞아요." "아니요."
연구 결과에 따르면 직접적인 거절이 간접적인 거절보다 효과적입니다.
하지만 특히 여성이나 부하 직원의 경우, 직접적인 "아니오"는 무례하거나 공격적인 것으로 여겨지는 경우가 많습니다.
경계 집행
자신의 경계를 침범하는 행동을 단호하게, 상대방의 편안함을 고려하지 않고 제지하십시오.
“말 끊지 마.” “그런 식으로 말하지 마.” “안 된다고 했잖아. 다시 묻지 마.”
이건 공격성이 아닙니다.
필요한 자기 보호입니다.
하지만 다른 사람이 당신의 경계를 편안하게 침범하는 것을 방해할 때 병적인 것으로 여겨지게 됩니다.
분노 표현
분노를 눈에 띄게 드러내는 것. 목소리를 높이는 것. 단호한 어조. 불쾌한 표정.
권력을 가진 남성들에게 이것은 리더십이다.
하지만 다른 사람들에게는 "통제력 상실", "감정적 행동", 또는 "공격성"으로 여겨진다.
하지만 감정에 대한 연구는 분노가 기능적이라는 것을 보여줍니다.
분노는 경계 침범을 알리고 방어 행동을 유발합니다.
따라서 분노를 명확하게 표현하는 것은 건강에 이롭습니다.
수용을 거부함
타인의 감정을 관리하지 않는 것. 긴장을 완화하지 않는 것. 타인을 편안하게 해주기 위해 자신을 낮추지 않는 것.
어색함을 그대로 두는 것. 타인이 당신의 경계에 불편함을 느끼도록 내버려 두는 것. 감정 노동을 거부하는 것.
이런 행동은 특히 당신이 그들의 편안함을 위해 돌봐줄 거라고 기대했던 사람들에게 공격적인 행동으로 비춰집니다.
자기옹호
불공평에 대해 목소리를 내는 것. 자신에게 해를 끼치는 결정에 이의를 제기하는 것. 마땅히 받아야 할 것을 요구하는 것.
“나는 동등한 임금을 받을 자격이 있다.
” “그 평가는 편파적이었다. ” “이 정책은 차별적이다.”
권력자들은 부하 직원의 자기주장적 행동을 위계질서에 도전하는 행위로 간주하여 공격적이라고 낙인찍는 경우가 많다.
분노와 공격성에 관한 연구
분노와 공격성에 대한 연구는 일반적인 통념과 모순되는 양상을 보여줍니다.
분노는 기능적이다
심리학자 제임스 에버릴의 연구에 따르면 분노는 중요한 사회적 기능을 수행합니다.
- 경계 위반을 알립니다
- 시정 조치를 유도합니다
- 변화가 필요하다는 것을 전달합니다.
- 추가적인 피해로부터 보호합니다
분노 그 자체는 본질적으로 문제가 아닙니다.
분노는 정보이자 동기 부여의 수단입니다.
분노 억압은 건강 문제의 예측 요인이다
연구에 따르면 만성적인 분노 억제는 다음과 같은 결과를 예측합니다.
- 심혈관 질환
- 만성 통증
- 우울증과 불안
- 면역 기능 약화
심리학자 카렌 로슨의 연구에 따르면, 분노 표현이 아니라 분노 억제가 건강에 부정적인 영향을 미치는 것으로 나타났습니다.
분노를 억누르도록 가르치는 "공격적이지 마라"라는 메시지는 말 그대로 사람들을 병들게 하고 있습니다.
여성과 유색인종은 분노를 표출하면 불이익을 받는다
"감정적 불이익"에 대한 연구에 따르면 분노를 표현하는 것은 백인 남성보다 여성과 유색인종에게 더 큰 대가를 치르게 한다.
- 분노를 표현하는 여성은 능력이 부족하고 채용될 가능성이 낮다고 여겨진다.
- 흑인들이 분노를 표현하는 것은 위협적인 것으로 여겨진다
- 부하 직원의 분노는 처벌받는 반면, 상사의 분노는 용인된다.
공격성이라는 꼬리표는 사회적 통제의 수단으로 선택적으로 적용된다.
자기주장이 공격성으로 잘못 인식되는 경우가 많습니다.
자기주장 훈련에 관한 연구에 따르면, 사람들, 특히 여성들이 자기주장을 더 많이 하게 되면, 그들의 행동이 남성의 자기주장적 행동과 완전히 동일하더라도 종종 더 공격적으로 인식되는 경향이 있다.
'공격성'은 행동 자체에 있는 것이 아닙니다.
사회적 역학 관계의 변화에 대한 관찰자의 불편함에 있는 것입니다.
분노가 실제로 건강에 좋을 때 (그리고 당신은 충분히 분노하지 않고 있다)
치료사들이 좀처럼 하지 않는 말이 하나 있습니다.
어떤 사람들은 공격성을 줄이는 게 아니라 오히려 늘려야 한다는 것입니다.
트라우마 생존자들이 배운 '얼어붙는 법'
특히 아동 학대를 경험한 많은 트라우마 생존자들은 생존 전략으로 모든 분노를 억누르는 법을 배웠습니다.
무력할 때는 분노가 위험했기 때문입니다.
하지만 어른이 되면서 그러한 분노의 억압은 그들을 스스로를 보호할 수 없게 만듭니다.
그들은 분노와 다시 연결되어야 합니다.
분노를 느끼고, 표현하고, 자신을 보호하는 데 사용해야 합니다.
베셀 반 데르 콜크의 트라우마 회복 연구는 생존자들이 적절한 공격성을 포함한 자기 방어 능력을 되찾아야 한다는 점을 강조합니다.
타인을 기쁘게 하려 애쓰지만 경계를 설정하지 못하는 사람들
남에게 끊임없이 순응하도록 사회화된 사람들은 착취당하거나 폭력을 당할 때조차 분노를 느끼지 못하는 경우가 많습니다.
그들은 분노해야 합니다.
정당한 분노를 느껴야 합니다.
자신의 경계를 지키기 위해 타인을 불편하게 만들 용의가 있어야 합니다.
치료는 환자가 느끼는 분노를 억누르는 것이 아니라, 오히려 분노를 지지해야 합니다.
만성적으로 불공정한 상황에 처한 사람들
만약 당신이 지속적인 차별, 착취 또는 학대에 직면하고 있다면, 적절한 분노는 정신 건강의 징후이지 병적인 상태가 아닙니다.
심리학자 재닛 스윔의 편견에 대한 반응 연구에 따르면 차별에 대해 분노를 느끼지 않는 사람들은 종종 억압을 내면화했거나 학습된 무력감을 느끼는 경우가 많습니다.
불의에 대한 분노는 건강한 반응이다.
분노가 없는 것이 문제다.
분노는 용납될 수 없다고 배운 사람
많은 사람들, 특히 여성들과 여성으로 사회화된 사람들은 분노는 용납될 수 없는 감정이며, 분노는 나쁜 사람이 되는 것이고, 여성스럽지 못한 것이며, 위험한 것이라고 배워왔습니다.
그들은 분노를 억누르거나, 다른 감정으로 돌리거나, 슬픔이나 불안과 같은 더 "받아들일 수 있는" 감정으로 바꾸는 법을 배웠습니다.
하지만 분노를 억누른다고 해서 분노가 사라지는 것은 아닙니다.
단지 우울증, 불안, 만성 통증 또는 수동적 공격성으로 다른 방식으로 표출될 뿐입니다.
적절한 공격성의 실제 모습은 무엇인가?
건강한 자기주장/공격성과 문제적 행동을 구분하는 데 사용하는 기준은 다음과 같습니다.
건강한 자기주장/공격성:
- 위반 또는 위협에 비례하여
- 일시적인 분노 (특정 상황에 대한 분노이며, 만성적인 적대감은 아님)
- 기능적 (보호, 경계 설정 또는 불의 시정의 역할을 함)
- 행동에 초점을 맞춘 것이지, 인격에 초점을 맞춘 것이 아닙니다.
- 명확하고 직접적으로 표현됨
- 과잉 반응했을 경우, 그 문제를 해결하려는 의지가 뒤따릅니다.
문제적 공격성:
- 상황에 비해 과도함
- 만성적이고 만연한
- 기능 부전 (보호 기능을 수행하지 못하고 자신이나 타인에게 해를 끼치는)
- 단순히 행동뿐만 아니라 그 사람의 가치 자체를 공격하는 것이다.
- 협박, 위협 또는 폭력을 통해 표현됨
- 책임감도 없고, 문제를 해결하려는 의지도 없다.
이 차이는 매우 중요합니다.
그리고 치료 현장이나 직장에서 "공격성"으로 분류되는 대부분의 행동은 사실 전자에 해당합니다.
제가 "공격적인" 고객에게 하는 말
의뢰인들이 너무 공격적이라는 말을 듣고 저를 찾아오면, 저는 다음과 같은 사항들을 평가합니다.
“무슨 일이 있었는지 말해 보세요. 당신은 무엇을 했습니까?
무엇에 대응하고 있었습니까?”
흔히 나타나는 현상은 다음과 같습니다.
그들은 경계를 설정했습니다.
그들은 거절했습니다.
그들은 불공평에 이의를 제기했습니다.
그들은 더 이상 양보하지 않았습니다.
그들은 분노를 분명하게 표현했습니다.
그리고 저는 이렇게 말합니다:
"그건 공격적인 행동이 아닙니다.
적절한 자기주장이죠. 그걸 공격적이라고 규정한 건 당신의 행동에 대한 평가라기보다는 그렇게 규정한 사람에 대해 더 많은 걸 말해줍니다."
“핵심은 당신이 공격적이었는지 여부가 아닙니다.
당신의 대응이 적절하고 효과적이었는지 여부입니다.
그 대응이 당신을 보호하고, 경계를 설정하고, 불의를 바로잡는 데 도움이 되었습니까?”
“화낼 권리가 있어요. 화낼 권리도 있고요. 특히 여성, 유색인종, 부하 직원에게 화내라고 강요하는 것은 정신 건강 문제가 아니라 사회적 통제입니다.”
"때때로 치료는 사람들이 실제로 분노를 표출하고 활용해야 할 때 분노를 관리하는 방법을 가르쳐줍니다."
"목표는 공격적이지 않는 것이 아닙니다.
필요하고 적절한 상황에서 공격적이어야 하며, 해로울 때는 공격적이지 않아야 합니다."
실제로 더 공격적으로 나서야 할 때
만약 당신이 다음 중 하나라도 해당된다면, 공격성을 줄이는 것이 아니라 오히려 늘려야 할지도 모릅니다.
- 당신은 너무 바쁠 때조차 거절하기 어려워합니다.
- 당신은 남들이 당신의 경계를 침범하는 것을 아무런 제지 없이 내버려 둡니다.
- 당신은 분노를 느끼지만, 평화를 유지하기 위해 그 감정을 억누릅니다.
- 당신은 다른 사람들의 감정을 관리하느라 지쳤어요.
- 당신은 당신 잘못이 아닌 일에 대해 사과합니다.
- 당신은 모든 요청이나 경계를 부드럽게 합니다.
- 당신은 "너무 착하다"거나 "너무 배려심이 많다"는 말을 들어본 적이 있을 겁니다.
- 당신은 자신이 착취당하거나 이용당하는 상황에 처하게 될 수 있습니다.
- 당신은 분노 억제와 관련될 가능성이 있는 만성 건강 문제를 가지고 있습니다.
- 당신은 분노를 느껴야 할 상황에서조차 분노를 느끼거나 표현하는 일이 드뭅니다.
이것들은 정서적 건강의 징후가 아닙니다.
오히려 과도한 억압의 징후입니다.
분노를 더욱 억누르는 법을 가르치는 치료가 아니라, 분노에 접근하고, 적절하게 표현하고, 기능적으로 활용하는 법을 배우는 치료가 필요할지도 모릅니다.
대안적 틀
공격성을 병리화하는 대신, 다음과 같은 더 건강한 관점을 제시합니다.
주장과 공격성을 구분하세요
주장: 자신의 필요, 한계 또는 관점을 명확하고 직접적으로 표현하는 것.
공격성: 해를 끼치거나, 지배하거나, 위협하려는 의도를 가진 행동.
흔히 공격성으로 불리는 것들의 대부분은 사실 자기주장입니다.
올바른 용어를 사용하세요.
형태뿐 아니라 기능도 평가하세요
분노/공격성은 기능적인 역할을 했나요?
당신을 보호했나요?
필요한 경계를 설정했나요?
불의에 대처했나요?
만약 그렇다면, 다른 사람들에게는 불편하더라도 건강에는 좋을 수 있습니다.
맥락과 권력을 고려하라
이 상황에서 누가 주도권을 쥐고 있나요?
누가 공격적인 사람으로 낙인찍히고 있나요?
권력이 약한 사람이 권력이 강한 사람에게 맞섰다는 이유로 낙인찍히는 경우, 그것은 임상적 평가라기보다는 사회적 통제일 가능성이 높습니다.
적절한 분노 표현을 지지합니다
어떤 사람들은 분노를 억누르는 것이 아니라, 분노를 표현하고 드러내는 데 도움이 필요합니다.
치료는 정상적인 분노를 지원하는 동시에, 비정상적인 만성적 적대감과 구별하는 데 도움을 주어야 합니다.
선택적 라벨링에 대한 도전
소외된 사람들이 분노를 표출할 때 공격적인 행동으로 낙인찍히는 반면, 특권층 사람들이 똑같은 행동을 할 때는 그렇지 않다면, 그 점을 지적해야 합니다.
문제는 분노 그 자체가 아니라, 분노를 인식하는 방식에 대한 편견입니다.
매일 이 상황을 평가하는 사람의 결론은 다음과 같습니다.
수년간 "공격적"이라고 낙인찍힌 사람들과 일하면서 제가 알게 된 것은 다음과 같습니다.
공격성 문제가 있다고 진단받은 사람들 대부분은 실제로는 그렇지 않습니다.
그들은 타인의 편안함이나 권력을 위협하는 적절한 자기주장을 가지고 있을 뿐입니다.
공격성이라는 꼬리표는 종종 선택적으로 적용됩니다.
- 더 이상 친절하지 않은 여성들에게
- 분노를 표현하는 유색인종 여러분께
- 권위에 도전하는 부하 직원에게
- 학대 피해자들이 스스로를 보호하기 시작할 때
- 자신의 비용으로 배려하는 것을 멈추는 모든 사람에게
진정한 공격성, 즉 만성적인 적대감, 폭력, 협박, 과도한 분노는 치료가 필요한 문제입니다.
하지만 제가 치료 의뢰에서 "공격성"으로 분류되는 대부분의 경우는 실제로는 다음과 같습니다.
- 건강한 경계 설정
- 불의에 대한 적절한 분노
- 침해 후 자기 보호
- 감정 노동 수행 거부
- 그 사람에게서 예상치 못했던 직접적인 연락이었다.
만약 당신이 너무 공격적이라는 말을 들었다면, 스스로에게 다음과 같은 질문을 해보세요:
- 누가 그걸 공격적이라고 하는 거죠?
당신이 덜 단호한 태도를 보이는 게 그들에게 이득인가요? - 내 행동이 실제로 타인에게 해로운 걸까, 아니면 단지 불편함을 주는 걸까?
- 나는 다른 사람들과는 다른 기준으로 평가받고 있는 걸까?
- 내 분노는 내가 반응하는 대상에 비례하는가?
- '공격적'이라는 꼬리표가 나의 정당한 경계나 자기옹호를 억압하는 데 사용되고 있는 걸까요?
당신에게 공격성 문제가 있는 것이 아닐 수도 있습니다.
건강하지 못한 상황에 대해 건강한 반응을 보이는 것일 수도 있습니다.
세상은 당신을 순종적으로 만들기 위해 그러한 반응을 병리화하려고 할지도 모릅니다.
그들이 그렇게 하도록 내버려 두지 마세요.
공감능력자의 물리학: 자신의 에너지장 이해하기
(전체 내용을 무료로 읽어보세요 💚)
어떤 공간에 들어서면, 단 한 마디의 대화도 나누기 전에 가슴이 조여오거나 갑자기 설명할 수 없는 가벼움을 느끼게 됩니다.
오랫동안 우리는 이것을 "공감"이라고 이름 붙이고 심리적 특성이나 성격적 특징으로 여겨 관리해야 할 대상으로 취급해 왔습니다.
하지만 이러한 명칭을 벗어던지고 인체의 실제 작동 방식을 살펴보면, 우리가 민감성이라고 부르는 것이 사실은 정교한 형태의 생물학적 수용이라는 것이 분명해집니다.
우리는 단순히 진공 속을 움직이는 고체 물체가 아니라 전자기 시스템입니다.
모든 생각, 모든 감정의 변화, 그리고 모든 심장 박동은 피부를 넘어 뻗어 나가는 전자기장을 생성합니다.
만약 당신이 주변 상황을 잘 감지하는 사람이라면, 단순히 기분이 변덕스럽거나 지나치게 예민한 것이 아닙니다.
당신은 본질적으로 주변 사람들의 물리적 현상을 그대로 포착하는 고이득 안테나와 같습니다.
상호작용의 기하학
이러한 현상이 발생하는 이유를 이해하려면 우주를 지배하는 이중 극성을 살펴봐야 합니다 . 모든 것은 두 극 사이의 긴장 상태에 존재하며, 인간의 심장도 예외는 아닙니다.
심장은 중심에서 바깥쪽으로 흘러나와 다시 돌아오는 도넛 모양의 에너지 고리인 토러스형 자기장을 생성합니다.
이것은 사랑에 대한 은유가 아니라, 심장의 전기 활동을 측정한 결과입니다.
두 사람이 가까이 서 있으면 이러한 자기장들이 겹칩니다.
대부분의 사람들은 이러한 간섭을 거의 알아차리지 못합니다.
옆 사람이 억눌린 분노나 극심한 불안으로 인해 거칠고 불규칙적인 주파수를 발산한다면, 당신의 에너지장은 그 소음을 조화시키려고 애씁니다.
피로감은 바로 여기서 비롯됩니다.
대화 때문에 피곤한 것이 아니라, 외부 간섭에 맞서 생체 리듬을 유지하기 위해 생체 시스템이 과부하 상태에 빠지기 때문에 피곤한 것입니다.
생물학적 조율과 0.1Hz 주파수
심장과 뇌가 서로의 갈등을 멈추고 같은 주파수로 조화롭게 작동하는 특정한 상태가 있습니다.
연구에 따르면 이 공명 주파수는 약 0.1Hz 정도 입니다.
이것이 바로 인간의 최적의
조화로운 상태를 나타내는 "스위트 스팟"입니다.
이러한 상태에 있을 때는 호흡이 규칙적이 되어 보통 4초 동안 들이쉬고 6초 동안 내쉬게 되며, 신체 내부 시스템이 매우 안정됩니다.
하지만
자신의 감정 지능과 내면의 균형을 갈고닦을수록 세상의 "소음"이 더 크게 들리는 것처럼 느껴진다는 거죠. 세상이 더 나빠지는 게 아니라, 내 감각이 더 예민해지는 겁니다.
당신은 대부분 보정되지 않은 세상에서 정밀 기기가 되어가고 있습니다.
말하지 않은 것의 무게
우리는 흔히 "바이브"라는 말을 마치 신비로운 것처럼 사용하지만, 사실 그것은 미묘한 전자기적 데이터를 뇌가 해석한 결과일 가능성이 더 큽니다.
누군가가 "괜찮다"고 말하지만 그 사람에게서 불안의 주파수가 느껴진다면, 공감 능력이 뛰어난 사람은 일종의 인지 부조화를 경험합니다.
눈으로 보는 것과 생체 수신기가 보내는 것이 완전히 다른 것이기 때문입니다.
이로 인해 "물리적인 무게"가 생깁니다.
말 그대로 명치나 심장 부위에 압력이 느껴지는 것입니다.
이 압력은 우리 몸이 주변 환경과 맞지 않는 주파수를 처리하려고 애쓰는 과정에서 발생하는 것입니다.
이를 이해하는 것이 명확성을 향한 첫걸음입니다.
"내게 무슨 문제가 있는 걸까?
"라고 묻는 대신, "나는 현재 어떤 주파수를 품고 있는 걸까?
"라고 질문해야 합니다.
그 느낌이 내면의 결함이 아니라 외부에서 전달되는 정보라는 것을 인식함으로써, 자아가 그 감각에 이야기를 덧붙이는 것을 멈출 수 있습니다.
감정의 희생양이 되는 것이 아니라, 물리적 현상을 관찰하는 사람이 되는 것입니다.
루프 재보정
목표는 감수성을 없애는 것이 아닙니다.
그건 마치 등대의 불빛이 너무 밝다고 해서 어둡게 하려는 것과 같습니다.
목표는 자신의 에너지장이 순환하는 고리를 완벽하게 제어하는 것입니다.
엘리먼츠 러브 프레임워크에서 사랑은 단순한 감정이 아니라, 시스템 안에서 완벽하게 흐르는 상태입니다.
자신의 에너지장이 자립적인 순환 고리를 형성하면, 다른 사람들의 주파수를 관찰할 때 그들이 자신의 에너지 구조에 "갇히지" 않도록 할 수 있습니다.
이를 위해서는 자신과 주변 환경 사이의 경계를 명확히 인식하는 것이 중요합니다.
맞은편 사람이 혼란스러운 상태일 때조차도 0.1Hz의 일관성을 유지하는 것이 핵심입니다.
부두에 남아
손을 내밀어 주는 것이 진정한 도움입니다.
당신의 안정적인 모습이 그 사람의 불안정한 삶을 지켜주는 닻이 되어주는 것입니다.
이것은 차갑거나 무관심한 태도를 의미하는 것이 아닙니다.
오히려 최고의 감성 지능, 즉 자신만의 영역을 유지함으로써 세상에 실질적인 도움을 줄 수 있는 방법을 아는 것에 관한 것입니다.
명확성의 힘
민감함을 부담으로 여기는 시각을 바꾸는 순간, 그것은 세상을 헤쳐나가는 데 있어 심오한 도구로 변모합니다.
세상이 무작위적인 사건들의 연속이 아니라, 복잡한 주파수의 지도처럼 보이기 시작하는 것입니다.
마치 먹는 음식이나 숨 쉬는 공기를 고르듯, 주변 환경과 함께하는 사람들을 신중하게 선택하기 시작해야 합니다.
공감 능력이 뛰어나다는 것은 궁극적으로 리더십을 발휘하도록 이끄는 생물학적 소명입니다.
자신의 에너지장을 다스림으로써 다른 사람들이 느낄 수 있는 "고요한 공간"을 만들어낼 수 있습니다.
방의 분위기를 바꾸기 위해 말 한마디 할 필요가 없습니다.
조화롭고 리듬감 있는 주기에 기반을 둔 당신의 존재 자체가 그 역할을 해냅니다.
그것은 조용하고 절제된 힘입니다.
소리치지 않아도 느껴지는 힘이죠. 그저 존재할 뿐입니다.
그리고 그 고요함 속에서 세상의 소음이 결코 줄 수 없는 명료함을 발견하게 됩니다.
누구도 태어나고 싶어서 태어난 게 아니고, 그게 문제야
나내가 예민한 사람인지 전혀 몰랐는데, 솔직하게 입을 열어 이렇게 말하고 나서야 깨달았어요. '우리가 여기 있고 싶은지 누가 물어본 적 있어?'
그들의 얼굴을 절대 잊지 못할 거예요. 친구 두 명과 함께 따뜻한 봄 저녁에 술을 마시며 즐거운 시간을 보내고 있었는데, 제가 갑자기 그 말을 내뱉어 버렸거든요.
왜 그런 질문을 하는 게 적절하다고 생각했는지 지금도 모르겠습니다.
아마 너무 어려서 분별력이 없었겠죠. 하지만 그들의 커다란 눈망울, 얼굴에 드러난 충격, 그리고 갑자기 너무 텁텁하고 혀끝을 찌르는 듯했던 프로세코의 맛은 절대 잊지 못할 겁니다.
심지어 그중 한 명이 뭘 입고 있었는지까지 기억나요. 너무 분홍색이고 두툼한 스웨터였는데, 더운 날씨에는 너무 과하고 편하기엔 너무 우스꽝스러웠죠.
물론 제 질문만큼 황당하진 않죠. 그들의 표정을 보니 제 질문이 세상에서 가장 황당한 질문이었던 것 같네요.
*이 기사를 영상으로 도 보실 수 있습니다 . (링크)
나는 그 후로 다시는 그 질문을 하지 않았다.
저녁 식사 자리에서도, 상담 시간에도, 예의를 갖춰야 할 자리에서도. 사람들은 그런 질문을 하지 않는다.
대부분의 사람들은 그런 생각을 해본 적조차 없다.
우리는 평생 그 질문을 피해 다니며, 침묵을 일과 소음, 계획, 그리고 우리 아이들로 채운다.
그런데 그 아이들에게도 이 세상에 오고 싶었는지 물어본 적은 없다.
답은 당연히 '아니오'입니다.
아무도 제게 묻지 않았어요. 그럴 수도 없었고요.
그런데도 우리는 이 모든 상황을 마치 지극히 합리적인 것처럼 대합니다.
마치 자신이 선택하지 않은 삶, 자신이 고르지 않은 몸, 자신이 아무런 발언권도 없었던 세상에 나타나는 것이 아무 문제도 아닌 것처럼 말입니다.
심지어 정상적인 일처럼 여기죠. 저녁 식사 자리에서 굳이 이야기할 가치조차 없는 일처럼 말입니다.
저는 인생이 살 가치가 없다고 말하려는 게 아닙니다.
저는 그렇게 생각하지 않아요. 인생은 정말 멋질 수 있다고 믿습니다.
다만, 인생을 시작할 가치가 있었는지 묻는 것 자체가 거의 불법처럼 되어버린 현실을 지적하고 싶을 뿐입니다.
하이데거가 수년간 탐구했던 개념, ' 던져짐' 이라는 거 아시죠 ?
좀 이상하게 들리겠지만,
독일어 원어가 깔끔하게 번역되지 않아서 굳이 원어를 쓰지 않겠습니다.
그냥 '던져짐'이라고 부르죠, 알겠죠?
우리는 협상할 기회를 얻지 못했습니다.
도착한 후, 우리는 우리가 시작하지도 않았고 상당한 사회적 파장을 감수하지 않고는 빠져나올 수도 없는 상황을 이해하려고 남은 시간을 허비했습니다.
이런 점을 너무 크게 지적하는 사람들을 우리는 부르는 말이 있습니다.
우울하다고 하거나, 감사할 줄 모른다고 하거나, 예민하다고 하죠.
노르웨이의 철학자 자프페는 이 사실을 잘 알지 못하는 인물입니다.
그는 수십 년 동안 바로 이 문제에 매달렸고, 결국 대부분의 사람들이 따르기 꺼려하는 결론에 도달했습니다.
그의 주장은 우리가 일종의 진화적 오류라는 것이었습니다 . 자기혐오적인 의미가 아니라, 진정으로 구조적인 오류라는 것이죠. 우리는 우리에게 해가 될 정도로 과도한 의식을 발달시켰다는 겁니다.
우리는 우리 자신의 경험 밖으로 나와 그것을 관찰하고, 분석하고, 그 끝을 두려워합니다.
우리는 모두 죽을 거라는 걸 알고 있습니다.
우리가 사랑하는 모든 사람들도 죽을 거라는 걸 알고 있죠. 우리는 매일 그 사실을 마음속에 품고 살아가며, 그 사실에 완전히 압도당하지 않도록 버텨내야 합니다.
대부분의 사람들은 아주, 아주, 아주 바쁘게 살아감으로써 그 버텨냅니다.
비슷한 맥락에서, 데이비드 베나타는 '차라리 태어나지 않았더라면 좋았을 텐데'라는 제목의 책을 썼습니다.
그의 핵심 주장은 그가 '비대칭성'이라고 부르는 것에 있다 . 고통은 나쁘고, 쾌락은 좋다.
하지만 고통이 없는 것은 그 부재를 즐길 사람이 아무도 없더라도 좋은 것이고, 쾌락이 없는 것도 그 쾌락을 아쉬워할 사람이 아무도 없다면 나쁜 것이 아니다.
즉, 그런 논리에 따르면 애초에 존재하지 않는 것이 언제나 더 나은 선택이라는
것이다.
가지지 못했던 것을 아쉬워할 수도 없고, 경험하지 못했던 것을 고통스러워할 수도 없기 때문이다.
대부분의 사람들은 이 말을 듣고 즉시 거부하는데, 이는 그 자체로 흥미로운 현상입니다.
우리가 이를 거부하는 것은 심사숙고해서가 아닙니다.
무언가에 대한 배신처럼 느껴지기 때문에 무의식적으로 반발하는 것입니다.
어쩌면 삶에 대한 배신일 수도 있고, 부모님에 대한 배신일 수도 있고, 우리 자신에 대한 배신일 수도 있습니다.
그러한 반응에도 이름이 있습니다.
바로 공포 관리 이론이죠 . 이 이론은 인간 문화의 상당 부분이 죽음에 대해 생각하지 않도록 돕기 위해 존재한다고 말합니다.
우리의 기념물, 우리의 유산, 우리의 종교, 우리의 자녀, 우리의 직업. 이 모든 것은 적어도 부분적으로는 우리가 필멸의 존재라는 사실을 아는 데서 오는 공포를 관리하기 위한 정교한 체계입니다.
우리는 공허를 직접 마주하고 있는 것이 아닙니다.
우리는 그것을 직접 바라보지 않아도 되도록 아주 높은 벽을 쌓고 있는 것입니다.
그리고 또 다른 하나는 선물에 대한 이야기입니다.
삶은 선물이며, 따라서 삶에 대한 불평은 배은망덕이라는 생각입니다.
이 말은 우리 문화에서 아주 중요한 역할을 합니다.
종교에도 깊이 뿌리내리고 있고, 아이들에게 말하는 방식에도, 힘들어하는 사람들에게 반응하는 방식에도 분명히 자리 잡고 있죠. 힘내세요. 감사하는 마음을 가지세요. 가진 모든 것에 감사하세요.
이것 중 일부는 정말 멋진 일입니다.
진심으로 감사할 때 진정으로 행복해집니다.
감사는 세상에서 가장 순수한 형태의 행복입니다.
하지만 관점이 잘못됐습니다.
예상치 못한 선물을 받는 것에 동의할 수는 없으니까요. 만약 누군가가 당신에게 집을 주고는 30년 동안 주택담보대출금과 정기적인 유지 보수 비용, 재산세를 내야 하고, 게다가 그 집은 결국 무너질 텐데 어떻게 할 수도 없다고 말한다면, 당신은 아마 그걸 선물이라고 부르지 않을 겁니다.
어쩔 수 없이 처하게 된 상황이라고 부르겠죠.
쾌활한 사람은 아니었지만 정확한 사람이었던 쇼펜하우어는 만약 우리가 맹목적인 본능이 아닌 순수한 이성에 따라 아이를 낳는다면 인류는 조용히 사라질 것이라고 말했다.
삶에 아름다움이 없어서가 아닙니다.
삶은 놀랍도록 아름다울 수 있습니다.
다만 생물학적 욕구와 문화적 압력, 그리고 사랑의 강렬한 끌림을 배제한 냉철한 계산이 우리가 예상하는 결과에 도달하지 못할 수도 있기 때문입니다.
그리고 그것이 가장 가슴 아픈 역설입니다.
사랑은 진실입니다.
형벌 또한 진실입니다.
제가 가장 좋아하는 철학자인 에밀 시오란은 탄생을 재앙이라고 불렀고 , 그것에 대해 조금도 미안해하지 않았습니다.
저는 그가 그 점에 대해 얼마나 당당했는지 정말 좋아합니다.
나는 그가 파리 라틴 지구의 작은 아파트에서 주름진 얼굴로 존재 자체를 비웃는 모습을 상상할 수 있다.
그 남자는 84세까지 살았는데, 말년 사진들을 보면 마치 평생 모든 것에 대해 경멸적인 태도를 유지하며 살아온 사람처럼 보인다.
그는 마치 초대받지 않고 닥쳐와 모든 것을 영구적으로 바꿔놓는 사건에 대해 당신이 느끼는 것과 같은 의미로 그렇게 말한 것입니다.
우리는 또한 우리가 설계하지 않은 경제 체제의 징집병으로 태어납니다.
세상에 태어나 몇 년 안에 우리는 육체를 유지하는 데 필요한 자원과 교환할 수 있는 무언가를 생산하는 데 대부분의 시간을 할애해야 한다는 사실을 깨닫게 됩니다.
원하지도 않았던 몸으로, 원하지도 않았던 욕구에 맞춰 움직이며, 만들지도 않았던 시스템 안에 갇혀 살고 있죠. 만약 이런 상황이 지겹거나 어이없다고 느껴진다면, 당신이 더 잘 적응할 수 있도록 도와주는 산업 전체가 존재합니다.
참 친절한 일이죠. 그렇지 않나요?
이 모든 것은 절망을 부추기는 주장이 아닙니다.
정직함을 강조하는 주장입니다.
낙관주의 편향은 실제로 존재합니다.
우리는 나쁜 것보다 좋은 것을 더 선명하게 기억하고, 미래가 현재보다 더 나을 것이라고 믿으며, 그저 계속 나아가기 위해 힘든 경험의 모서리를 깎아내리도록 타고났습니다.
그것이 우리의 주된 생존 메커니즘입니다.
하지만 생존 메커니즘이 곧 진실은 아닙니다.
살아있다는 게 무겁다고 소리 내어 말한다는 건요.
이는 우리가 서로에게 더 부드러워진다는 것을 의미할지도 모릅니다.
힘겹게 버티고 있는 사람들에게, 그리고 의식과 필멸의 존재라는 무게와 불확실성이 너무나 버겁게 느껴지는 날들에 우리 자신에게도 말입니다.
이는 우리가 서로 동의하지 않은 관계에 대해 모두가 감사를 표해야 한다고 기대하는 것을 멈추게 될 수도 있다는 것을 의미합니다.
우리는 태어나고 싶어서 태어난 게 아니잖아요. 그래도 우리 대부분은 주어진 환경에서 최선을 다하고 있죠. 그건 결코 사소한 일이 아니에요. 어쩌면 그게 세상에서 가장 영웅적인 일일지도 몰라요.
당신은 한 곳이 아니라 세 곳에서 저항해 왔습니다.
"대부분 정신적인 경험이에요."
약효가 몸에 제대로 전달되지 않는 것 같았다.
필요한 곳에 도달하지 못하는 것 같았다.
'수용'이라는 단어는 클리닉, 명상 앱, 자기계발서에서 너무 자주 사용되어, 실제로 어려움을 겪고 있는 사람에게 닿을 때면 초대라기보다는 지시(어쩌면 명령!)처럼 들릴 수 있습니다.
그냥 받아들이라는 거죠. 만성 통증, 슬픔, 혹은 힘든 진단을 받아들였을 때, 그 말이 어떤 느낌인지 잘 아는 사람이라면 누구나 알 것입니다.
수용이 실제로 무엇인지는 이 시리즈의 2부에서 자세히 다루겠습니다.
하지만 그 전에, 수용의 반대 개념인 저항에 대해 먼저 살펴보는 것이 중요합니다.
왜냐하면 저항은 겉으로 보이는 것보다 훨씬 더 흥미롭고, 어렵고, 중요한 의미를 지니고 있기 때문입니다.
우리
대부분은 자신의 경험에 저항하는 것이 무엇을 의미하는지 안다고 생각합니다.
하지만 수년간 환자들을 상담하면서 제가 발견한 것은, 우리가 저항 하지 않는다고 생각할 때 하는 행동 대부분 이 사실은 저항의 또 다른 형태라는 것입니다.
저항이 자신을 숨기기 위해 다른 모습으로 위장한 것이죠. 제 환자의 확언 역시
그런 형태 중 하나였습니다.
다만 환자는 아직 그것을 인지하지 못했을 뿐입니다.
제가 무슨 말인지 설명해 드릴게요.
위에서 언급한 환자, 마야(가명)는 마치 악순환에 빠진 듯한 상태로 상담을 받으러 왔습니다.
여행에서 돌아온 후 몸에 이상 증상이 나타나 불안해했고, 의사를 찾아갔습니다.
의사는 "암은 아닐 가능성이 매우 높다"며 안심시켜 주었고, 필요한 후속 검사도
예약했습니다.
그런데 마야는 자신의 표현대로 "완전히 압도당한" 상태였습니다.
그녀는 최악의 진단(암)을 떠올리며 장례식을 준비해야 할까?
남편은 자신을 잃으면 괜찮을까?
항암 치료를 받아야 할까?
그녀는 의사가 이미 암일 가능성은 매우 낮다고(정말 암은 아닐 가능성이 매우 높다고) 말했다는 것을 머리로는 알고 있었지만, 불안감 때문에 제대로 듣고 이해하지 못했습니다.
그럼에도 불구하고 검사는 받기로 했습니다.
의사의 안심시키는 말이 닿지 않았던 마음속 깊은 곳에서 최악의 상황을 상상하는
것이 덧입혀진 것입니다.
무엇이 그런 불안감을 유발하는지 묻자 그녀는 이렇게 대답했다.
"괜찮다고 느낄 때면, 제 마음은 불안해할 만한 것들을 찾기 시작해요." 그녀는 눈앞에 보이는 증상이었기에 그 증상을 덥석 붙잡았던 것이다.
만약 그 증상이 없었다면, 그녀의 뇌는 다른 것을
찾아냈을 거라고 그녀는 설명했다.
걱정이라는 것을 내용 없이 바라보면, 그것이 바로 걱정의 본질입니다.
걱정은 특정한 문제에 대한 반응이 아닙니다.
"더 큰 고통. 극심한 피로. 메스꺼움. 우울함. 그냥 끔찍한 기분." 그녀는 알고 있었다.
이미 오래전부터 알고 있었다.
그리고 그녀는 멈출 수 없었다.
불안에 대한 대부분의 설명은 바로 이 부분을 간과합니다.
우리는 흔히 어떤 행동이 도움이 되지 않는다는 것을 명확히 알게 되면 그 행동을 멈출 것이라고 생각합니다.
(덧붙여 말하자면, 불안에 대한 대부분의 인지적 접근 방식의 기본 논리는 바로 이것입니다.
생각을
검증하고, 그것이 정확하지 않다는 것을 깨닫고, 생각이 더 이상 영향력을 발휘하지 못하게 되는 것이죠.) 하지만 걱정의 악순환에서 벗어나려고 실제로 노력해 본 사람이라면 누구나 마음이 그렇게 작동하지 않는다는 것을 알고 있습니다.
심지어 그 악순환이 자신에게 어떤 대가를 치르게 하는지까지 알 수 있었다.
하지만 본다고 해서 악순환이 멈추는 것은 아니었다.
그녀는 자신이 하고 있다고 생각했던 것과는 전혀 다른 행동을 내내 하고 있었기 때문에 그 일은 멈추지 않았다.
저항은 적어도 세 가지 방식으로 나타나며, 각각 모습과 느낌이 다릅니다.
첫 번째는 가장 명백하고 우리가 잘 아는 방식, 즉 밀어내는 것입니다.
아, 또 이러네. 불안감(혹은 불쾌한 경험)이 치솟는 것을 느끼면 마치 파도에 맞서듯 몸을 움츠립니다.
몸이 조여들고, 움츠러들고, "지금 내 몸에 이런 게 들어오고 싶지 않아"라는 생각이 듭니다.
대부분의 사람들은 저항이 무엇인지 물어보면 이 방식을 꼽습니다.
두 번째 방법은 좀 더 교묘한데, 마야가 바로 그 함정에 빠졌던 겁니다.
억지로 놓아주려고 애쓰는 거죠. 적극적으로 받아들이려고 노력하고, 감정에 저항하지 않겠다는 확언을 되뇌이는 겁니다.
그런데 그 노력이 오히려 저항으로 이어지는 거죠. 네, 여기서 아이러니를 발견할 수 있을 겁니다.
왜냐하면 이것이 바로 수용을 가르치고 배우는 데 있어 그토록 역설적인 이유의 핵심이기 때문입니다.
저항의 세 번째 양상은 우리가 저항이라고 부르는 경우가 드문 형태입니다.
왜냐하면 그것은 싸우는 것처럼 느껴지지 않고, 오히려 대처하는 것처럼 느껴지기 때문입니다.
일종의 회피의 세계로 도망치는 것이죠. 마야는 거의 매일 밤 그렇게 한다고 했습니다.
영상을
보고, 마음을 진정시키는 명상을 듣고, 괜찮을 거라고 격려하는 말을 들으며 마음이 편안해졌다고 했습니다.
그러다 다음 날 아침에 눈을 뜨면 불안감이 다시금 아무런 방해 없이 밀려왔고, 마야는 애초에 그런 영상에 의존했던 것을 후회했습니다.
마음의 안정을 찾기 위해 외부적인 것에 의존한 자신이 뭔가 잘못된 걸까요?
그녀가 딱히 잘못한 건 아니었어요. 영상이 잠드는 데 도움이 된 건 분명하죠. 하지만 그녀는 자신의 패턴에 대해 중요한 점을 깨닫기 시작했는데, 그것은 바로 어떤 감정을 순간적으로 없애기 위해 사용하는 모든 행동은 본질적으로 그 감정과 마주하는 것이 아니라는 점입니다.
회피는 임시방편일 뿐, 기껏해야 일시적인 해결책일 뿐입니다.
다음 날 아침에도 그 감정은 여전히 남아 있는데, 근본적인 악순환은 변하지 않았기 때문입니다.
우리는 단지 그 감정에서 주의를 돌리는 데 더 능숙해졌을 뿐, 그 감정을 정면으로 마주하는 것과는 전혀 다릅니다.
주의 분산은 우리가 가진 가장 사회적으로 용인되는 저항 방식입니다.
우리는 그것을 경험과 싸우는 것으로 생각하지 않지만, 주의 분산이 실제로 하는 일을 살펴보면(감정을 느끼지 않도록 우리를 그 감정에서 벗어나게 해주는 것), 그것은 더 친절한 옷을
입은 똑같은 메커니즘일 뿐입니다.
밀어내고, 억지로 떼어내고, 도망치는 것. 이 세 가지가 전부다.
이 모든 행동은 같은 마음에서 비롯되는데, 바로 지금 이 순간 이 일이 일어나지 않았으면 하는 소망이다.
여기 여러분이 직접 몸으로 시험해 볼 수 있는 것이 있습니다.
사실, 계속 읽기 전에 먼저 시도해 보시길 권합니다.
왜냐하면 이 글의 목적은 제 말을 그대로 믿는 것이 아니기 때문입니다.
최근에 당신이 억누르고 있던 일을 떠올려 보세요. 꼭 거창한 일이 아니어도 괜찮습니다.
미뤄왔던 대화, 계속 억누르고 있는 감정, 마주하고 싶지 않은 소식 등 무엇이든 좋습니다.
잠시 그 일을 떠올리고 몸에서 어떤 반응이 일어나는지 살펴보세요. 어디에서 어떤
느낌이 드나요?
솔직하게 생각해 보면 대부분의 사람들은 비슷한 반응을 보일 겁니다.
어깨, 가슴, 배 등 어딘가가 뻣뻣해지거나, 몸이 닫히거나, 움츠러드는 듯한 느낌을 받을 것입니다.
최근에 당신에게 좋은 기회가 열렸던 순간을 떠올려 보세요. 예상치 못한 웃음, 슈퍼마켓이나 차 안에서 누군가 양보해 준 순간, 혹은 작은 좋은 소식 같은 것들이요. 그런 순간을 어디서 느꼈나요?
어떤 느낌이었나요?
대부분의 사람들은 처음에는 그런 순간을 찾기가
어려울 겁니다.
왜냐하면 우리는 보통 그런 순간에 주의를 기울이지 않기 때문이죠. 하지만 일단 그런 순간을 찾게 되면, 무언가 열리는 듯한 분명한 느낌을 받게 될 겁니다.
심호흡을 하거나, 어깨의 긴장을 풀거나, 마음속에서 무언가가 안정되는 듯한 느낌이 들죠.
닫힘과 열림. 수축과 팽창. 제가 수년간 환자들을 치료하고 저희 연구실에서 다양한 정신 상태의 감각적 특성에 대해 연구해 온 결과, 저항과 그 반대를 실시간으로 구분하는 데 가장 유용한 두 가지 지표는 바로 이것입니다.
이 두 가지는 미묘하지도 않고, 은유적이지도 않습니다.
신체에 직접적으로 나타나며, 생각으로 해결하거나 벗어날 수 있는 것이 아닙니다.
마야와 이야기를 나누던 중, 그녀는 자신이 직접 쓴 "나는 이러한 불안한 감정들을 허용하고 받아들인다"라는 확언을 활용하고 있다고 말했습니다.
걱정이 밀려올 때마다, 때로는 여러 번 반복해서 되뇌었다고 합니다.
저는 그녀에게 그 확언을 말할 때 몸에
어떤 느낌이 드는지 물었습니다.
그녀는 잠시 말을 멈췄다가, 제가 좋아하는 담담한 솔직함으로 이렇게 말했습니다.
"순간적인 변화가 있는 것 같아요. 가볍고 짧은 변화죠. 하지만 대부분은 머리로만 느끼는 경험이에요."
그녀 말이 맞았고, 그녀는 자신이 옳다는 것을 느낄 수 있었는데, 그것이 중요한 부분이었다.
같은 대화에서 조금 후에 그녀는 부드럽게 반박했다.
"비저항이라는 생각을 강조하는 데에는 뭔가 의미가 있지 않을까요?
" 그녀가 물었다."수없이 들어왔지만, 가끔은 처음 듣는 것처럼 느껴질 때가 있어요."
물론 그 말에도 일리가 있다.
개념은 중요하다.
개념은 우리를 지혜의 방향으로 이끌어준다.
수용에 대한 글을 읽고, 선생님들의 설명을 듣고, 다른 사람이 자신의 불안을 다루는 모습을 지켜보는 것, 이 모든 것이 토양을 다지는 데 도움이 될 수 있다.
하지만
마야는 이미 그것에 의존하는 것의 문제점을 짚어냈다.
그녀는 그 개념을 천 번도 넘게 들었다.
하지만 천 번으로는 충분하지 않았다.
개념으로 듣는 것만으로는, 아무리 잘 들어도, 그 자체로 실체가 되지는 않았다.
왜 안 돼?
수용이라는 개념을 완벽하게 설명할 수 있고, 진심을 담아 되뇌이는 긍정적인 확언이 있으며, 외적으로는 모든 것을 제대로 하고 좋은 책들을 읽은 사람이 왜 매일 아침 똑같은 절망의 구렁텅이에서 눈을 뜨는 걸까요?
그 해답은 2부에서 다룰 내용입니다.
마야가 저보다 훨씬 명확하게 설명한 역설과 관련이 있는데, 어떤 경험을 적극적으로 놓아주려고 애쓰는 것 자체가 그 경험에 대한 일종의 저항이라는 것입니다.
받아들이 려고 애쓸 수록 , 없애버려야 할 무언가가 있다는 사실을 더욱 확증하게 됩니다.
수용이라는 것이 어떤 의미를 지닌다면, 그것은 결코 노력이 될 수 없습니다.
그렇다면 어떻게 수용이 이루어지는 걸까요?
"멈추는 것" 자체가 또 다른 행위가 될 수 없다는 점을 고려할 때, 밀어붙이는 것을 멈추고, 강요하는 것을 멈추고, 도망치는 것을 멈출 때, 실제로 무엇을 하고 있는
걸까요?
장례식에서 나는 행복이 결코 삶의 목적이 아니라는 것을 깨달았다.
며칠 전 친구 아버지의 장례식에 참석했습니다.
대부분의 장례식처럼 방 안은 조용했습니다.
사람들은 조용히 이야기했다.
어떤 이들은 침묵 속에 서 있었다.
어떤 이들은 추억을 나누었다.
그리고 내가 듣고 있는 동안… 나는 뭔가 이상한 점을 발견했다.
아무도 그가 얼마나 행복했는지 이야기하지 않았어요. 아무도 나서서 말하지 않았죠... 그는 자주 웃었고, 미소도 많이 지었고, 삶을 즐겼다고요.
사람들은 다른 말을 합니다.
사람들은 이렇게 말합니다…
그는 누군가 도움이 필요할 때면 언제나 곁에 있어 주었다.
그는 힘든 날들을 더 쉽게 만들어주었다.
그들은 친절에 대해 이야기합니다.
봉사에 대해 이야기합니다.
그 사람이 떠난 후에도 남는 것에 대해 이야기합니다.
그건 우리에게 불편한 사실을 알려줍니다…
어쩌면 삶의 목적은 유용함이었을지도 모른다.
끝없이 이어지는 추격전
대부분의 사람들은 행복을 쫓으며 수년을 보냅니다.
더 나은 연봉, 더 좋은 집, 더 나은 관계, 더 나은 자신을 위해서 말이죠.
그들은 하나의 성취를 더 이루면 비로소 삶이 완성된다고 믿습니다.
하지만 연구 결과는 다른 이야기를 들려줍니다.
심리학자들은 이를 쾌락적 적응이라고 부릅니다 . 즉,
인간은 긍정적인 변화에 빠르게 적응한다는 뜻입니다.
성공의 기쁨은 사라진다.
소유의 설렘도 사라진다.
인생의 중요한 이정표조차 시간이 지나면서 감정적인 강도를 잃는다.
마음이 재설정됩니다.
그리고 다시 탐색을 시작합니다.
그래서 행복이 그토록 힘들게 느껴지는 겁니다.
행복은 끊임없이 멀어져 가니까요.
유용함이 더 깊은 감정을 불러일으키는 과학적 이유
연구자들은 실제로 이를 연구했습니다.
그들은 행복에는 두 가지 종류가 있다는 것을 발견했습니다.
하나는 쾌락(쾌락적 행복)에서 비롯됩니다.
맛있는 음식, 성공, 편안함… 우리를 잠시 동안 기분 좋게 만드는 것들 말이죠.
다른 하나는 의미( 에우다이모니아적 행복 ) 에서 비롯됩니다
. 유용함, 필요함, 자신보다 더 큰 무언가와 연결되어 있다는 느낌에서 오는 것입니다.
이상한 점은 바로 이것입니다…
삶의 의미를 추구하는 사람들은 내면적으로 더 강해 보이는 경우가 많습니다.
그렇다고 해서 그들의 문제가 사라지는 것은 아닙니다.
그들의 고난은 줄어들지 않습니다.
다만 그들은 고난을 다른 방식으로 감당할 뿐입니다.
누군가를 돕는 것은… 비록 작은 일일지라도… 우리 안의 무언가를 변화시킵니다.
그 변화를 느낄 수 있죠.
과학적으로 우리의 뇌는 다른 사람을 도울 때 긍정적으로 반응합니다.
솔직히 말해서… 우리 대부분은 이미 그런 느낌을 알고 있죠. 아마도 그래서 다른 사람들을 위해 꾸준히 나서주는 사람들이 더 깊은 평화를 누리는 것처럼 보이는 것일지도 몰라요.
마치 몸이 기억하는 것처럼… 몸은 행복을 쫓는 것 이상의 목적을 위해 만들어졌다는 것을.
유용성이 고통 속에서도 살아남는 이유는 무엇일까요?
힘든 시기에는 행복이 금방 사라진다.
질병도 앗아갈 수 있고,
상실도 앗아갈 수 있고,
실패도 앗아갈 수 있다.
하지만 유용성은 그대로 유지될 수 있습니다.
누군가는 면회 시간이 끝난 후에도 한참 동안 병원 벤치에 앉아 있다.
누군가는 하루 종일 일하고 나서도 집에 돌아와서는 마치 피로가 전혀 느껴지지
않는 듯 웃고 있다.
친구는 슬픔에 잠긴 사람 곁에 조용히 앉아 있다.
이러한 순간들이 항상 행복한 것만은 아닙니다.
때로는 고통스럽고, 때로는 무겁지만,
그 안에는 편안함보다 더 강한 무언가가 담겨 있습니다.
그것들은 의미를 담고 있다.
그렇기 때문에 사람들은 자신이 누군가에게 소중한 존재라는 것을 알 때 엄청난 고난을 견뎌낼 수 있는 것입니다.
현대 생활은 어떻게 편안함과 목적을 혼동하는가
많은 사람들이 개인적인 편안함을 중심으로 삶을 계획합니다.
- 당신의 평화를 지키세요.
- 불편함을 피하세요.
- 기분이 좋은 것을 선택하세요.
그 조언 중 일부는 현명합니다.
하지만 안락함이 당신의 나침반이 되어서는 안 됩니다.
성장은 종종 불편함을 수반합니다.
책임감은 종종 무겁게 느껴집니다.
봉사는 종종 희생을 요구합니다.
심리학에 따르면 지나친 자기중심적 사고는 정서적 고통을 증가시킬 수 있습니다.
자신의 행복에 집착할수록
행복은 더욱 취약해집니다.
때로는 스스로를 치유하는 가장 빠른 방법은 다른 사람에게 도움이 되는 것입니다.
매일 유용함을 실천하는 방법
거창한 행동이 필요한 것은 아닙니다.
평범한 순간들로부터 시작됩니다.
- 무시하고 싶었던 전화를 받으세요.
- 칭찬을 기대하지 않고 도움을 주세요.
- 당신이 아는 것을 다른 사람에게 가르쳐 주세요.
- 떠나는 게 더 쉬울 때 머무르는 게 낫습니다.
- 다른 사람의 짐을 덜어주세요.
작은 친절한 행동조차도 우리 마음속에 변화를 가져오는 것 같습니다.
누군가를 돕는 것, 비록 짧은 순간일지라도, 우리의 마음을 가볍게 해 줍니다.
다른 사람만을 위해서가 아닙니다.
바로 당신 자신을 위해서입니다.
목적은 조용히, 대개 눈치채지 못하는 곳에서 자라납니다.
집에 가져갈 만한 가치가 있는 말
장례식이 끝나자 사람들은 천천히 자리를 떠나기 시작했다.
꽃은 그대로 남아 있었고, 침묵도 여전했다.
그리고 조용한 진실 하나가 그러했습니다.
그 사람이 얼마나 자주 웃었는지 아무도 기억하지 못했다.
그 사람이 얼마나 많은 행복을 쌓았는지도 아무도 측정하지 못했다.
그들은 더 깊은 무언가를 기억했다.
- 그들이 어떻게 나타났는지.
- 그들이 어떻게 도왔는지.
- 그들이 힘든 날들을 어떻게 더 쉽게 만들어 주었는지.
그게 차이점입니다.
행복은 감정이다.
유용함은 유산이다.
하나는 사라지고, 다른 하나는 남는다.
만약 기억해야 할 문장이 하나 있다면,
무엇이 당신을 행복하게 할지 묻지 마세요. 당신이 어떤 일에 도움이 될 수 있을지 물어보세요.
그리고 삶이 나머지를 답해줄 것입니다.
이 간단한 마음가짐 재정비로 일상 불안의 80%를 해소하세요
저는 수년간 제 마음과 싸워왔습니다.
목표는 눈을 뜨자마자 머릿속이 몇 시간, 심지어 며칠씩 앞서 나가는 이유를 바로잡는 것입니다.
마음은 끊임없이 앞으로 일어날 수 있는 일들에 대해 걱정합니다.
고도로 발달된 뇌를 가진 대가라고 할 수 있겠죠. 우리는 위협을
예측하는 데 탁월합니다.
하지만 지금처럼 불확실성이 만연한 시대에는 이러한 예측 능력이 매일 불안감을 유발합니다.
우리의 불안감은 현재에 대한 두려움 때문이라기보다는, 통제할 수 없는 미래를 통제하려는 역설적인 상황 때문입니다.
다행히 마음을 재설정하면 이러한 불안감의 약 80%를 줄일 수 있습니다.
명상 앱이나 일기 쓰기, 혹은 생활 방식의 완전한 변화가 필요한 것은 아닙니다.
하지만 그러려면 현재의 현실을 정의하는 방식을 바꿔야 합니다.
저는 그걸 "두 방 규칙" 이라고 부릅니다 .
당신의 마음을 방이 두 개뿐인 집이라고 생각해 보세요.
- 1번 방: 행동의 공간. 이 방에는 지금 당장 물리적으로 변화시키거나, 고치거나, 영향을 줄 수 있는 모든 것이 있습니다 . 바로 지금 이 순간에도 활발하게 일어나고 있는 일들이죠. 회의는 10분 후에 시작됩니다.
상대방은 바로 당신 앞에 서 있습니다.
청구서는 오늘 납부해야 합니다. - 2번 방: 결과의 공간. 이 방은 나머지 모든 것을 위한 공간입니다.
결과, 미래, 타인의 반응, 그리고 과거. 아무리 노력해도 바꿀 수 없는 것들. 일어날지도 모르는 대화, 문제가 될 수 있는 실수, 지난주에 했던 말이 아직도 상대방에게 생각날지도 모른다는 불안감, 정체될 수도 있는 커리어, 변할 수도 있는 관계. 이 방은 정의상 아직 존재하지 않습니다.
하지만 당신은 머릿속에만 존재하는 수많은 생각들 때문에 스트레스 호르몬과 근육 긴장으로 고통받고 있습니다.
머릿속을 다시 정리하는 방법은 이렇습니다.
당신은 오직 1번 방에서만 살 수 있습니다.
상사가 당신의 프로젝트를 좋아할지 말지 걱정하고 있다면, 당신은 현실 감각을 잃은 겁니다.
상사의 마음을 바꿀 수는 없어요. 당신이 기대하거나 원하는 대로 행동하게 만들 수도 없죠. 일이 어떻게 될지 온갖 가능성을 생각하며 에너지를 낭비하는 건 시간 낭비일 뿐입니다.
물론, 당신 자신의 행동을 되돌아보고, 그 행동이 상사의 당신에 대한 인식에 어떤 영향을 미치는지 생각한다면 이야기는 달라지겠죠.
재설정을 하면 1번 방으로 되돌아가야 합니다.
그런 다음 문을 닫습니다.
4세기 철학자이자 수도사였던 에바그리우스 폰티쿠스는 자신이 " 로기스모이(logismoi)"라고 부르는 것에 대해
썼습니다.
그것은 마음에 달라붙어 현재에서 벗어나게 하는 침입적인 생각들입니다.
그는 그것들을 제안이라고 설명했습니다.
생각은 현실이 아닙니다.
그것은 당신의 마음이 제시하는 제안일 뿐입니다.
당신은 그 제안을 받아들일지 말지 결정할 수 있습니다.
지금 당장 어떤 것에 집중할지 결정할 수 있습니다.
불안은 스스로를 키우는 경향이 있습니다.
'내가 실패하면 어떡하지?
' 또는 '사람들은 나를 어떻게 생각할까?
'와
같은 거대하고 모호한 질문들을 좋아합니다.
돈에 대한 생각, 누군가 한 말, 잘못될지도 모르는 일에 대한 생각은 마음속에서 불안의 고리를 만듭니다.
당신의 뇌는 그 생각을 되짚어보고, 세부 사항을 덧붙이고, 그 주변에 이야기를 만들어냅니다.
그리고 어느새 당신은 아직 일어나지도 않은 문제와 싸우고 있는 미래의 어느 지점에 있습니다.
이것은 경험 그 자체가 아니라 매일의 싸움입니다.
하지만 첨부 파일에는 나와 있지 않습니다.
당신의 마음이 만들어낸, 존재하지 않는 현실.
두 방 규칙을 적용하면, 당신의 세상을 감당할 수 있는 크기로 줄일 수 있습니다.
막연한 걱정들을 구체적인 행동으로 바꿀 수 있죠. 행동은 불안을 없애줍니다.
미지의 것을 생각하는 것은 당신을 마비시킵니다.
수 세기 전, 고대 동양 사상가들은 바로 이러한 인간의 결점을 너무나 잘 알고 있었습니다.
불교 철학에서는 살라타
경(宋史經) 의 두 화살에 대한 가르침을 통해 이를 설명합니다.
고대 현자들은 삶에서 문제가 닥쳐올 때, 그것은 마치 화살에 맞는 것과 같다고 가르쳤습니다.
저것이 첫 번째 화살입니다.
아프지만, 그것은 물리적인 현실입니다.
하지만 우리는 거기서 멈추는 법이 거의 없습니다.
곧바로 걱정하고, 불평하고, 최악의 상황을 상상하며 스스로에게
두 번째 화살을 쏘아댑니다.
“정신을 통제하지 못하면 두 배로 고통받게 된다.”
첫 번째 화살이 가장 힘듭니다.
거의 모든 사람이 경험하는 것이죠. 두 번째 화살은 고용주가 당신을 해고할까 봐, 혹은 내가 인생을 제대로 살고 있는 건지 끊임없이 고민하며 사흘을 보내는 것입니다.
불교에서는 훈련되지 않은 마음을 "취한 원숭이"에 비유합니다.
나뭇가지 사이를 오가며 스쳐 지나가는 모든 생각을 움켜쥐는 원숭이처럼 말이죠. 원숭이는 가리지 않고 업무 이메일과 인생의 위기를 똑같이 중요하게 여깁니다.
여기서 마음을 재정비한다는 것은 생각의 과정을 더 의식적으로 받아들이는 법을 배우는 것입니다.
생각을 억누를 필요는
없습니다.
그럴 수도 없죠. 하지만 다시 제자리로 돌아와 그 생각들을 어떻게 처리할지 결정할 수는 있습니다.
정신적 재설정을 통해 첫 번째 화살에만 대처하면 됩니다.
환상에 사로잡힌 상상이 아닌 현실에 집중할 수 있게 되는 것이죠.
1번 방에서는 우주를 관리하려는 시도를 멈춥니다.
당신은 인생에서 가장 중요한 일을 잘 해냅니다.
“ 인생에서 가장 중요한 과제는 바로 이것입니다 . 내가 통제할 수 없는 외부적인 요소와 내가 실제로 통제할 수 있는 선택과 관련된 문제를 명확히 구분하는 것입니다.
그렇다면 선과 악은 어디에서 찾아야 할까요?
통제할 수 없는 외부적인 요소가 아니라, 내 안의, 내가 직접 내리는 선택에서 찾아야 합니다…” ― 에픽테토스
사람들은 불안감이 자신을 안전하게 지켜준다고 생각하기 때문에 불안감을 붙잡고 있습니다.
나쁜 결과를 걱정하면 그것을 막을 수 있다고 은밀히 믿는 것이죠. 하지만 뇌는 절대 거짓말을 멈추지 않습니다.
당신은 그 속셈을 꿰뚫어 볼 수 있습니다.
저녁에 비가 올까
봐 걱정한다고 날씨가 바뀌는 것은 아닙니다.
그저 화창한 날을 망칠 뿐이죠. 이러한 마음가짐을 새롭게 하면 생각보다 책임감이 훨씬 적다는 것을 깨닫게 됩니다.
당신은 오늘 하루 인생 전체에 책임이 있는 것이 아닙니다.
당신에게 책임져야 할 것은 오직 앞으로 20분뿐입니다.
1번 방에서 할 수 있는 일에 집중하세요. 1번 방에 들어가 문을 잠그고 2번 방은 잊어버리세요.
무언가 즉각적인 주의가 필요하다면, 즉시 주의를 기울이세요. 명확하고 구체적이며 실질적으로 말입니다.
당신을 괴롭히는 일이 2번 방에 있든, 미래에 일어날 일이든, 혹은 예상하고 있는 일이든,
당신에게는 단 한 가지 할 일이 있습니다.
바로 지금 이 순간으로 돌아오는 것입니다.
오직 지금 이 순간만 말입니다.
일본의 다도 문화에는 ' 이치고 이치에 '라는 철학이 있습니다.
'한 번에 한 번뿐인 만남'이라는 뜻입니다.
지금 이 순간의 모든 경험은 반복될 수 없습니다.
다도 수련은 현재의 경험에 온전히 집중하는 훈련이기도 합니다.
불안감은 순식간에 찾아온다.
불안함을 자각할 즈음에는 부정적인 생각들이 이미 한동안 빠르게 쌓여가고 있을 겁니다.
즉, 1번 방에 머무르는 연습은 불안감을 느끼는 순간을 더 빨리 알아차리는 데 도움이 됩니다.
처음에는 몇 분 동안 걱정을 한 후에야 불안감을 알아차릴 수 있을 겁니다.
하지만
연습을 통해 2분 안에, 그다음에는 1분 안에, 결국에는 불안감이 시작되는 바로 그 순간에 알아차릴 수 있게 될 것입니다.
이 습관을 고치는 데는 시간과 반복이 필요합니다.
이 과정은 몇 달이 걸릴 수 있습니다.
목표는 해결할 수 있는 실질적인 문제와 문제에 대한 걱정스러운 생각 사이의 차이를 구분하도록 두뇌를 훈련하는 것입니다.
그리고 두 가지 모두에 똑같은 대가를 치르지 않도록 하는 것입니다.
불안은 당신을 집어삼키고, 변화시키고, 압도할 수 있습니다.
매일 1번
방으로 돌아가는 것을 목표로 하세요.
노년은 그야말로 끊임없는 불행의 연속이다
딱 한 가지만 참…
제가 걸음걸이가 이상하다는 걸 처음 알아차린 건 75세 때였습니다.
나는 활기차고 자신감 넘치는 걸음걸이가 아니라, 오히려 비틀거리는 것 같았다.
내 걸음걸이와 달리기는 언제나 일정한 리듬을 유지했는데, 마치 밴드의 훌륭한 드러머가 내 삶의 리듬을 잡아주는 것 같았다.
그날, 은행에 가려고 길을 건너던 중 문득 걸음걸이가 뭔가 어색하다는 걸 깨달았습니다.
마치 폴카 밴드처럼 말이죠. 움직임이 부자연스러웠고, 목의 가동 범위도 좁아져서 길을 건널 때 고개만 돌리는 게 아니라 몸 전체를 돌려야 했습니다.
그날 나는 내가 정말로 늙어가고 있다는 사실, 다른 사람들이 알아챌 거라는 사실, 그리고 내가 할 수 있는 일은 아무것도 없다는 사실을 깨달았다.
나는 그것을 받아들여야만 했다.
또 하나 짜증나는 일이 생겼네요:
저는 68세가 되어서야 수용의 가치를 처음으로 깨달았습니다.
마침내 제가 노인이 되었다는 냉혹한 사실을 받아들였을 때였죠. 제 치료사가 마지못해 저를 노년의 세계로 이끌었습니다.
어느 날, 그녀는 제가 자신이 운영하는 주간 노인 모임에 참여하고 싶은지 물었습니다.
저는
생각해 보겠다고 대답했습니다.
하지만 속으로는 장난감을 뺏긴 어린아이처럼 칭얼거리고 있었다.
으아, 노인이 되기 싫어. 늙고 싶지 않아. 영원히 젊고 싶어... 변하고 싶지도 않고, 고통도 싫고, 지팡이도, 특히 그 지팡이는 정말 싫어.
처음 며칠 동안은 현실을 부정하는 데 어려움을 겪었습니다.
그러다 노인 모임에 가입했고, 그곳에서 '있는 그대로의 나'를 받아들이는 경험을 하게 되면서 제 삶이 완전히 바뀌었습니다.
무엇보다도, 제가 81세에 글을 쓰는 이유, 노화에 대해 글을 쓰는 이유가 바로 그것입니다.
저는 70대, 80대에도 변화하고 성장할 수 있다는 것을 깨달았습니다.
노년은 끝이 아니라 또 다른 시작이라는 것을
알게 된 것입니다.
또 하나 짜증나는 일이 생겼네요:
저는 4일 전에 바닥에 등을 대고 누워서 다리를 의자에 올려놓고 20분 동안 그 사실을 받아들이고 있었습니다.
발목이 붓고 부종이 생겼는데, 한 달 후에 마리나랑 독일로 비행기를 타야 해서 걱정이에요. 나아질 시간도 한 달밖에 없거든요.
얼굴이 부어올라서 창피하고 어떻게든 하고 싶어요. 일주일 후에 의사 선생님 진료 예약이 되어 있는데, 제 생각대로 정맥 기능 부전인지 확인해 보려고요.
제 다리의 혈관이 심장으로 혈액을 효율적으로 보내는 데 어려움을 겪고 있습니다.
중력 때문에 혈액이 위로 흐르는 대신 역류하여 다리에 고입니다.
따라서 매일 걸으면서 다리를 심장보다 높게 올려야 합니다.
그건 3일 전 일이고, 오늘은 제가 걷기량을 늘리고 하루에 두 번씩 20분씩 다리를 올려놓는 것을 실천한 지 4일째 되는 날입니다.
발목 부기가 벌써 60% 정도 가라앉았어요. 큰일 나는 건 아니고, 발목 부기 때문에 죽지는 않을 거예요.
수용은 제가 가장 선호하는 전략입니다.
어떤 문제가 불쑥 나타나든(나이가 들면 마치 장난감 상자에서 인형이 튀어나오듯 문제가 생기기 마련이죠), 도망치는 대신 상황을 받아들이고 개선하기 위한 행동을 취하면 결국 상황은 나아집니다.
수용은 포기가 아닙니다.
지금 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 파악하고, 제가 부은 발목에 했던 것처럼 행동을 취하는 것입니다.
그것은 현실과 소통하는 것입니다.
지금 내게 맞는 길은 수용이다.
제가 매주 참석하는 노인 모임(새로 생긴 모임입니다)에서 누군가 '수용'이라는 주제를 꺼냈는데, 몇몇 분들은 그 의미를 이해하지 못하셨습니다.
그분들은 수용을 문제에 대한 부정적인 반응으로, 즉 포기로 생각하셨습니다.
영적인 의미에서의 수용은 그런 것이 아니라는 거죠.
제가 가장 존경하는 영적 스승 중 한 분인 페마 초드론은 일주일 전 뉴욕 타임스의 에즈라 클라인과의 인터뷰 에서 수용에 대해 더 자세히 설명했습니다.
그건 단순히 수용하는 게 아니에요. 상대방이 느끼는 모든 감정을 온전히, 그리고 완벽하게 받아들이고, 조건 없는 따뜻한 마음으로 대하려는 의지인 거죠.
제가 흔히 하는 말처럼, 더 나은 노년을 위해서는 나이를 받아들이는 것이 필수적이라고 말하는 대신, 이렇게 말해 보면 어떨까요?
노년에 대해 느끼는 모든 감정을 온전히 받아들이고, 그에 따라 행동하세요 .
그렇게 되면 수용이라는 개념에서 "포기"라는 의미가 사라집니다.
불교적인 의미에서 수용은 결코 포기를 의미하지 않습니다.
심사 숙고:
지금 이 순간 느끼는 감정을 온전히 받아들일 준비를 하세요.
명상은 내 삶에서 수용의 근본이다.
명상은 수용을 연습하는 행위이다.
생각에 얽매이지 않고 현재 순간을 있는 그대로 받아들이는 연습이다.
저는 현재에 집중하며 명상을 합니다.
마음이 산만해지면 다시 현재로 주의를 돌립니다.
간단해 보이지만 항상 쉬운 것은 아닙니다.
페마 초드론이 조언했듯이, 명상의 핵심은 어떤 감정을 느끼든 무조건적인 따뜻함으로 온전히 현재에 머무르는 것입니다.
명상에서 더 어려운 부분은 명상을 통해 배운 것을 일상생활에 적용하는 것입니다.
예를 들어, 추수감사절 저녁 식사 자리에서 가족과 함께 있을 때, 어떤 감정을 느끼든 그 감정에 온전히 집중하고 무조건적인 따뜻함을 느낄 수 있을까요?
아니면 직장에서요?
아니면 독서 모임에서요?
아니면 당신의 결혼 생활에서는요?
아니면 자녀들과 함께 있을 때요?
앞서 말했듯이, 받아들이는 것은 쉽지 않지만, 삶에 적용한다면 받아들이는 것은 당신을 더욱 강하게 만들어 줄 힘입니다.