진정한 사랑: 시몬 드 보부아르가 말하는 건강한 관계의 조건

시몬 드 보부아르는 건강한 관계를 위해서는 당사자들의 자유를 제한하는 것이 아니라 오히려 증진시켜야 한다고 주장합니다.
'진정한 사랑'은 강요된 자기희생이 아니라 상호성과 존중을 바탕으로 한다는 것입니다.

W건강한 성인 관계는 어떤 모습일까요? 건강하지 못한 성인 관계는 어떤 모습일까요? 우리가 관계에 더 나은 방식으로 접근할 수 있는 방법이 있을까요?

프랑스의 실존주의 철학자 시몬 드 보부아르에게 있어 이러한 모든 질문에 대한 답은 결국 하나의 핵심 주제, 즉 자유로 귀결됩니다.

보부아르는 서로의 자유를 존중하고 증진함으로써 상호 이익이 되는 건강하고 진정한 관계를 발전시킬 수 있다고 주장합니다.

하지만 보부아르의 견해를 더 자세히 살펴보기 전에, 그녀의 철학 전반에서 자유가 왜 그토록 중요한 역할을 하는지 간략하게 알아볼 필요가 있습니다.

보부아르 철학에서 자유의 중요성

티보부아르의 풍부한 저작 전반에 걸쳐 (제가 선정한 보부아르의 대표작 목록은 여기에서 확인할 수 있습니다 ), 아마도 그녀가 옹호했던 핵심 윤리 원칙은 타인의 자유, 특히 타인의 자유로운 선택을 방해하거나 억압하는 것은 잘못이라는 것일 겁니다 .

왜일까요? 실존주의자인 보부아르는 존재가 본질에 앞선다는 견해 , 즉 우리가 고정된 '본질'을 가지고 태어나는 것이 아니라 시간을 살아가면서 스스로를 만들어내고 재창조한다는 견해를 폭넓게 지지하기 때문입니다.

우리는 자유롭게 선택한 행동을 함으로써 우리 자신의 '본질'을 형성하고, 자유로운 개인적 선택에서 의미와 가치를 얻습니다.

보부아르는 누군가의 자유로운 선택 능력을 훼손하는 것은 그들이 진정으로 자신을 만들어갈 능력을 빼앗는 것이며, 삶의 경험에서 의미와 가치를 훼손하는 것이라고 생각한다.

보부아르는 우리가 우리 자신의 자유를 소중히 여긴다면 타인의 자유를 소중히 여기지 않는 것은 모순이라고 지적했다.

그러므로 우리는 서로의 자율성을 옹호하고 서로의 자유를 존중해야 할 공동의 의무를 지닙니다.
보부아르는 1947년 저서 『모호성의 윤리』 에서 다음과 같이 썼습니다.

스스로를 자유롭게 하려는 것은 타인을 자유롭게 하려는 것이기도 하다.

그리고 바로 이 원칙이 실존주의적 관점에서 진정한 사랑의 모습에 대한 그녀의 이론을 뒷받침합니다.

보부아르는 진정한 사랑을 실천함으로써 자유를 제약하는 관계가 아니라, 관련된 모든 사람의 개인적 자유와 성장을 촉진하는 관계를 형성할 수 있다고 지적합니다.

진정한 사랑 vs. 자기애적 사랑 vs. 헌신적인 사랑

에스그렇다면 진정한 사랑이란 무엇일까요? 친구, 가족, 연인과 건강하고 자유를 증진시키는 관계를 어떻게 만들어갈 수 있을까요? 보부아르는 이러한 질문에 답하기 위해 먼저 두 가지 문제적인 사랑의 유형, 즉 자기애적 사랑과 헌신적 사랑을 제시합니다.

보부아르는 초기 노트에서 자기애적 관계는 자기 이익 추구로 특징지어진다고 썼다.

이는 자신을 사랑하고, 상대방 안에서 그가 당신에게 가진 사랑을 사랑하는 것을 의미합니다.

다시 말해, 나르시시스트는 자기애가 강하고, 상대방을 가치 있게 여기는 이유는 단지 그 사람이 나르시시스트에게 애정을 가지고 있기 때문 입니다.

이와는 정반대로 헌신적인 사랑, 즉 '자기희생'적인 사랑이 있는데, 헌신적인 사람은 자신의 계획, 목표, 의견 등 모든 것을 상대방을 위해 희생합니다.

보부아르는 자기애적 관계와 헌신적 관계 모두 당사자의 자유를 훼손하기 때문에 문제가 있다고 생각한다.

자기애가 강한 사람은 오직 자신의 자유만을 중시하기 때문에 타인의 자유를 부정하고, 헌신적인 사람은 오직 타인의 자유만을 중시하기 때문에 자신의 자유를 부정합니다.

헌신적인 사람은 모든 것을 상대방에게 전적으로 맡김으로써 자신의 자유에 대한 통제권을 포기하게 되고, 이로써 실존주의자들이 '나쁜 믿음'이라고 부르는 것에 빠지게 된다 .

악의란 의식적이든 무의식적이든 타인의 의견에 따라 살아감으로써 자신의 자유를 제한하는 것을 의미합니다.
진정한 자아를 자유로운 선택을 통해 만들어가는 대신, 자신의 의사결정을 관습, 사회, 타인에게 맡기는 것입니다.

보부아르는 절대적인 헌신에 대한 사랑은 특히 교묘한 형태의 불성실이라고 생각하는데, 왜냐하면 그것은 종종 '이타심'이나 '의무'로 위장되기 때문이다.

 

여성의 의무

엘'불성실하게 사는 것'이 전적으로 우리 자신의 잘못만은 아니다.
보부아르는 우리가 자라면서 우리 자신의 자유와 실존적 잠재력에 대해 '신비화'하는 문화적 서사를 접하게 되는데, 이러한 서사는 심지어 특정한 역할을 하는 것이 '자연스러운' 것이라고 생각하도록 부추길 수도 있다고 주장한다.

1940년대와 50년대에 활동한 보부아르는 특히 여성들이 자신의 자유에 대해 그러한 신비화에 시달린다고 주장한다.
1949년 저서 『제2의 성』 에서 그녀는 다음과 같이 썼다.

남성들은 겉으로 보기에는 사소해 보이지만 여성에게 도덕적, 지적 영향을 너무나 깊이 미쳐 마치 본성에서 비롯된 것처럼 느껴지는 사회적 차별의 엄청난 규모를 가늠하기 어렵습니다.

보부아르는 여성에게 있어 문화적 이상은 헌신 과 자기희생 의 결혼 생활을 구축하는 것이며 , 그 과정에서 여성의 개성은 '아내'와 '어머니'와 같은 고정되고 미리 정해진 '여성적' 역할에 종속된다고 지적합니다.

하지만 보부아르는 여성을 위한 이러한 기본 틀, 즉 헌신적인 존재가 되는 것은 진정성 부족, 원망, 그리고 불신을 조장하는 관계를 만들어내는 지름길이라고 생각한다.
그녀는 1950년 에세이에서 다음과 같은 질문을 던진다.

두 파트너가 동등한 관계, 즉 한쪽이 다른 쪽에 복종을 구하지 않는 새로운 형태의 사랑을 상상하는 것은 불가능할까요?

그녀는 저서 『제2의 성』 에서 그러한 관계는 헌신과 자기 이익 사이의 중간 지점을 형성할 것이라고 썼습니다.

두 자유의 상호 인정에 기초한… 어느 쪽도 초월성을 포기하지 않고, 어느 쪽도 훼손되지 않을 것이다.

각자 고유한 잠재력을 지닌 특별한 개인으로서, 동등한 입장에서 만나는 것. 어느 쪽도 상대를 종속시키지 않으며, 스스로도 종속되도록 내버려 두지 않는다.

진정한 사랑을 향하여

티보부아르는 이러한 종류의 사랑이 진정한 이유는 관련된 사람들의 실존적 잠재력을 감소시키는 것이 아니라 오히려 증대시키고, 착취와 자기희생이 아닌 상호성과 균형과 같은 원칙에 기반하며, 악의가 아닌 자유와 성장을 촉진하기 때문이라고 생각한다.

건강하고 삶을 풍요롭게 하는 관계를 형성하는 데 있어서, 한쪽에게 절대적인 헌신을 기대하는 것은 한쪽이 철저한 이기심만을 추구하도록 내버려 두는 것만큼이나 해롭습니다.

진정으로 사랑으로 삶을 개선하려면, 타인과의 관계에도 삶을 대하는 방식처럼 진정성 있게 접근해야 하며, 가식적인 행동이나 거짓된 믿음에 빠지지 않아야 합니다.

서로를 통제하려 하지도 않고, 서로를 위해 자신을 희생하려 하지도 않습니다.
오히려 서로의 잠재력을 최대한 발휘하도록 돕고, 각자가 진정한 자아를 발견하고 자유롭게 살아갈 수 있도록 노력합니다.

시몬 드 보부아르가 바라본 은퇴의 위기와 노년의 직면

프랑스 철학자 시몬 드 보부아르는 “노년이 이전 삶의 우스꽝스러운 패러디가 되지 않으려면 단 하나의 해법밖에 없다.
그것은 바로 우리 존재에 의미를 부여하는 목표를 계속 추구하는 것이다.
”라고 말했다.

잭 매든 ( Jack Maden   ) |   2025년 9월

10 분 휴식  

W우리 삶의 끝자락에는 무엇이 기다리고 있을까요? 프랑스 철학자 시몬 드 보부아르에게 은퇴는 보상이라기보다는 존재론적 단절에 가깝습니다.
세상이 우리를 다르게 바라보게 만드는 사건이며, 따라서 우리 자신으로부터 소외될 가능성을 내포하고 있다는 것입니다.

특히 서구 자본주의 사회는 개인의 생산성을 중시하는 경향이 있으며, 값싼 노동력과 젊은 세대의 기술적 민족주의를 특히 옹호한다.

누군가가 현대 경제 체제에 더 이상 적응하지 못하거나 스스로 그 체제에서 벗어나면, 그들은 수익성이 떨어지고, 따라서 유용성이 떨어지며, 결국 중요성이 낮아집니다.
그들을 주변부로 밀어내면, 세상에 대한 그들의 기여는 끝난 것입니다.

보부아르는 일부 사람들이 은퇴 후 겪는 위기는 우리 사회가 노화 전반에 가하는 포괄적인 '타자화'의 일부라고 지적합니다.
그녀는 아무도 자신을 '늙었다'고 규정하고 싶어하지 않는다고 썼습니다.

사회는 노년을 마치 언급하기조차 부적절한 부끄러운 비밀처럼 여긴다.

언제든 찾아올 수 있는 죽음과는 달리, 보부아르는 나이는 우리에게서 너무나 먼 시간적 간격을 두고 떨어져 있어 영원과 합쳐진다.
그렇게 먼 미래는 비현실적으로 느껴진다고 말한다.

사실 죽음은 무(無)와 동의어이기 때문에, 오히려 노화가 우리의 정체성에 더 큰 위협이 된다.

이러한 무(無)는 형이상학적인 현기증을 불러일으킬 수 있지만, 어떤 면에서는 위안이 되기도 합니다.
아무런 문제도 제기하지 않기 때문입니다.
'나는 더 이상 존재하지 않을 것이다.
' 이런 식으로 사라지더라도 나는 정체성을 유지할 수 있습니다.
스무 살이나 마흔 살에 나 자신을 노인이라고 생각하는 것은 나 자신을 다른 사람, 나 자신이 아닌 다른 존재로 생각하는 것과 같습니다 .

그러므로 노년은 재앙처럼 다가온다: 삶과 대조되는 것은 죽음이 아니라 노년이며, 노년은 삶의 풍자로 여겨진다.

사회적 관점에서 볼 때, 매우 나이 많은 사람들은 지혜로운 현자의 고요함을 얻어 삶과 죽음 사이를 잇는 초월적인 존재로 존경받거나, 훨씬 더 흔하게는 정신이 나간 늙은이로 전락합니다.
어느 쪽이든, 그들은 인류와 분리되어 타자로 여겨집니다.

보부아르는 1970년 저서 『성장』 에서 이러한 분석을 제시합니다.
그녀는 1949년 출간된 더욱 유명한 저서 『 제2의 성』 에서 여성의 상황을 평가했던 것과 같은 냉철한 시각으로 노인 억압 문제를 연구합니다 .

노인에 대한 사회의 태도에서 특히 이상한 점은 그 중심에 자리 잡은 자기 부정이다.
보부아르는 일찍 죽거나 늙거나, 다른 선택지는 없다고 말했지만, 우리는 노인을 너무나 철저하게 타자화하여 노화가 우리에게 개인적으로 어떤 영향을 미칠 것이라는 사실조차 무시하는 경향이 있다.

우리는 이러한 소외감을 너무 심하게 받아들여 결국 스스로에게까지 되돌려주는 지경에 이릅니다.
늙어가는 우리 모습 속에서 우리는 스스로를 알아보지 못하기 때문입니다.

노화에 대한 두려움과 거부는 보부아르를 비롯한 실존주의 사상가들이 '나쁜 믿음'이라고 부르는 것의 표현입니다 . 나쁜 믿음이란 본질적으로 우리 자신의 삶에 대해 스스로를 속이는 것을 의미하며, 우리가 그렇게 하는 데에는 크게 두 가지 방식이 있습니다.

첫째로, 우리는 우리 삶의 이미 주어진 '사실성'을 부정할 수도 있습니다.
즉, 우리가 누구인지, 어디에서 왔는지, 우리에게 무엇이 현실적인지 등을 부정하는 것입니다.

둘째로, 우리는 삶의 '자유'를 부정할 수도 있습니다.
즉, 우리가 할 수 있는 일, 우리가 될 수 있는 사람, 그리고 우리가 실현할 수 있는 가능성을 부정하는 것입니다.

우리는 현실과 자유 사이의 긴장 속에서 살아가며, 이 긴장을 해소하기 위해 종종 한쪽을 부정합니다.
즉, 우리 자신이 누구인지(현실)를 부정하거나, 우리 자신이 될 수 있는 모습(자유)을 부정하는 것입니다.

노화의 시작을 부정하는 것은 현실을 부정하는 일종의 불성실한 행위입니다.
노인을 낯선 존재처럼 여기고, '노년'을 남에게만 일어나는 일로 치부함으로써, 아직 늙지 않은 사람들은 자신의 삶에 대해 어처구니없는 기만과 진실성 결여에 빠지게 됩니다.

이런 종류의 불신은 수십 년 동안 지속될 수 있습니다.
그러다 어느 날 세상이 우리에게 그것을 직면하게 만들죠. 어쩌면 넘어지는 사고일 수도 있고, 질병일 수도 있고, 아니면 단순히 거울 속 주름진 얼굴을 마주하는 것일 수도 있습니다.

보부아르는 시간의 흐름이 보편적으로 자신에게도 예상치 못하게 휩쓸려 가고 있다는 사실에 충격을 받았던 것을 회상한다.

생애 처음으로 심하게 아팠을 때, '저 들것에 실려 가는 여자가 바로 나야'라고 생각했던 순간이 기억납니다.

하지만 노화는 단지 신체적인 충격만이 아닙니다.
은퇴는 노화와 마주하는 가장 힘든 순간 중 하나가 될 수 있습니다.

은퇴는 생산적인 사람을 하룻밤 사이에 연금 수령자로 바꿔놓습니다.
경제는 수고하셨습니다.
이제 새로운 시대가 도래할 차례입니다.
라고 말합니다.
그리고 조용히 떠나세요. 이제 노인이 되었으니 , 인간 삶의 진정한 고난에서 벗어났다는 것을 기억하세요. 아직 할 수 있을 때 정원 가꾸기라도 해보는 게 어떨까요?

자본주의 사회에서 은퇴한 사람들은 자신감의 위기로 이어질 수 있는 질문들과 씨름해야 합니다.
만약 당신이 더 이상 일하지 않는 노동자라면, 당신의 삶은 이제 어떤 가치와 목적을 가지고 있을까요?

과거는 멈춰버렸고 미래는 불확실해 보이는데, 이제 관리된 노화 외에 무엇을 해야 할까? 나는 그저 은퇴해야 하는 걸까? 폐기장으로 향하는 걸까? '노인'이라는 역할이 이제 내가 될 수 있는 전부일까? 아니면 내가 되어야 할 전부일까 ?

평생 동안 현실을 부정하고 노화라는 현실을 외면해 온 은퇴자는 이제 그러한 외면이 낳은 만연한 연령차별에 직면하게 된다.

'늙음'이 일종의 퇴보나 쇠퇴와 동의어로 여겨진다면, 노인들 또한 스스로를 그렇게 바라보기 쉬운 환경이 조성됩니다.
그들은 자유를 부정하는 일종의 자기기만에 빠져, 자신이 될 수 있는 모습과 할 수 있는 일에 스스로 한계를 두게 됩니다.
'나는 너무 늙어서 이걸 입을 수도, 저기로 여행 갈 수도, 저걸 시도해 볼 수도 없어.' 보부아르의 말처럼 말입니다.

노인들이 젊은이들과 똑같은 욕망, 감정, 요구를 보이면 세상은 그들을 혐오스럽게 바라본다.
그들에게 사랑과 질투는 역겹거나 어리석어 보이고, 성욕은 혐오스럽고 폭력은 우스꽝스럽게 여겨진다.

아직 늙지 않은 사람들의 현실 부정에 기반한 악의는, 이미 늙어버린 사람들의 자유 부정에 기반한 악의로 이어진다.
사회로부터 소외된 노인들은 스스로에게서도 소외될 위험에 처하게 된다.

그렇다면 해결책은 무엇일까요? 어떻게 하면 일, 은퇴, 노화에 대한 부정적인 인식을 떨쳐낼 수 있을까요?

W보부아르는 인간의 가치가 노동자로서의 지위와 너무나 밀접하게 연결되어 있는 현실을 한탄하며, 일하지 않는 노인들이 고립, 외로움, 그리고 자기 회의에 직면하는 것은 당연한 일이라고 지적합니다.

우리의 직장 생활은 마치 우리가 영원히 무언가를 향해 나아가고 있는 듯한, 영광스러운 목적지가 우리를 기다리고 있는 듯한 착각을 불러일으킵니다 . 결혼, 주택담보대출, 자녀 양육과 같은 일반적인 인생의 이정표들은 이러한 거대한 이야기의 흐름을 더욱 강화합니다.

하지만 은퇴는 그 모든 노력이 헛수고였다는 무례한 암시와 함께 찾아온다.
기계는 덜컹거리며 낡은 부품들을 길가에 버린다.
보부아르의 말처럼 말이다.

어느 순간 사람은 자신이 더 이상 어디로도 나아가지 못하고, 자신의 길이 오직 무덤으로만 이어진다는 사실을 깨닫습니다.
그는 정상에 올랐지만, 정상에서는 추락할 수밖에 없습니다.
예이츠는 인생은 결코 일어나지 않을 무언가를 위한 긴 준비라고 말했습니다.
어느 순간, 사람은 더 이상 아무것도 준비하고 있지 않다는 것을 깨닫고, 목표를 향해 나아간다는 생각 자체가 망상이었음을 알게 됩니다.
우리 삶의 역사는 끝이 있을 것이라고 여겼지만, 이제는 그 끝이 사라졌다는 사실을 의심의 여지 없이 알게 되는 것입니다.

이러한 깨달음은 종종 당혹스럽고 심지어는 절망적일 수 있지만, 보부아르는 적절한 조건 하에서라면 오히려 장기적인 진정성과 기쁨을 위한 촉매제가 될 수 있다고 생각한다.
노년에는 잘 알려지지 않은 중요한 긍정적인 측면들이 많다.

실제로, 타자화와 연령차별이라는 배경 속에서도 은퇴를 큰 해방으로 여기는 사람들이 있습니다.
더 이상 승진을 위해, 특정 집단에서 좋은 평판을 얻기 위해, 또는 연금 자산을 늘리기 위해 특정 방식으로 행동할 필요가 없기 때문입니다.

이처럼 맹신과 환상을 쓸어버리는 것이야말로 세월이 가져다주는 모든 공헌 중에서 가장 진실되고 가치 있는 것이다.

노화에 대한 부정적인 인식을 바로잡는 한 가지 방법은 노화가 어떤 가능성을 열어주는지 다시 살펴보는 것입니다.
물론 일은 끝났지만, 우리가 제공할 수 있는 것은 일만이 아닙니다.
고대 그리스 철학자 아리스토텔레스는 인간의 탁월함을 가장 잘 표현할 수 있는 곳은 일이 아니라 여가 라고 주장했습니다 .

은퇴는 정체성의 위기라기보다는 오히려 더욱 진정한 삶의 방식으로 나아가는 일종의 졸업으로 볼 수 있습니다.
사람들은 진정으로 흥미를 느끼는 일에 집중할 수 있습니다.
예를 들어 손주를 돌보고 가족과 함께 시간을 보내거나, 공동체를 만들거나, 새로운 기술을 배우거나, 그동안 시간이 없어서 배우지 못했던 것들을 배우는 것 등이 있습니다.

다시 말해, 우리를 인간답게 만드는 자질들을 기르는 것입니다.

보부아르는 이렇게 썼다.
노년이 우리 삶의 어처구니없는 패러디가 되지 않으려면 오직 한 가지 해결책밖에 없다.

그것은 바로 우리의 존재에 의미를 부여하는 목표를 계속 추구하는 것, 즉 개인, 집단 또는 대의명분에 대한 헌신, 사회적, 정치적, 지적 또는 창조적 활동에 대한 헌신을 의미합니다.

그러므로 은퇴를 준비한다는 것은 단순히 충분한 돈과 거주지, 그리고 몇 가지 취미를 확보하는 것만이 아닙니다.
우리는 또한 삶의 마지막 순간까지 우리를 지탱해 줄 책임, 추구 활동, 그리고 계획이 무엇인지에 대한 감각을 가져야 합니다.

어쩌면 은퇴에 대한 보다 점진적이거나 단계적인 접근 방식이 이러한 변화를 촉진하는 데 도움이 될 수 있으며, 나이에 관계없이 우리의 정체성과 직업을 지속적으로 분리하는 것 또한 도움이 될 수 있을 것입니다.

우리는 직장 생활의 끝자락뿐만 아니라, 삶에서 무엇을 원하는지 끊임없이 스스로에게 물어봐야 하며, 돈을 벌기 위한 일을 그만두기 훨씬 전부터 그 목표를 중심으로 삶을 설계하도록 노력해야 합니다.

하지만 많은 사람들에게 이는 현실적이지 않을 수 있습니다.
직업으로 시민의 정체성을 규정하는 문화 속에서 다른 일에 몰두하거나 탐구하는 것은 불가능하게 느껴질 수 있습니다.
모든 사람이 자신의 열정을 발견하고 발전시킬 여유를 누리는 것은 아니니까요.

누군가는 겨우 생계를 유지하며 월급날만 기다리거나, 직업 외에는 다른 일을 할 의욕을 꺾는 업계에 종사하거나, 부양해야 할 가족이 있을 수 있습니다.
은퇴 후 그들이 마주하는 것은 메마른 황무지, 살아보지 못한 삶들이 묻힌 코끼리 무덤뿐입니다.

보부아르는 사회의 모든 실패가 이러한 사람들의 고독과 소외로 귀결된다고 선언합니다.
그녀의 저서 『성장』 은 노인들이 경제 시스템에 의해 버려지거나 소외되는 것이 아니라, 일상생활에서 소중한 자리를 차지하고, 내면의 열정을 표현할 수 있는 길을 찾고, 삶의 경험의 깊이와 다채로움을 나누고, 온전하고 지속적인 인간성을 기념할 수 있는 사회를 만들기 위한 외침입니다.

젊은 세대는 사회가 노인을 대하는 방식이 곧 자신들을 대하는 방식이 될 것임을 깨달아야 합니다.
보부아르는 우리가 결국 닮게 될 노인들을 비인간적으로 대할 수 없다고 간곡히 호소합니다.

우리는 속임수를 그만둬야 합니다.
우리 삶의 진정한 의미는 우리를 기다리는 미래에 달려 있습니다.
우리가 어떤 사람이 될지 모른다면, 우리가 누구인지도 알 수 없습니다.
저 노인이나 저 노파에게서 우리 자신을 찾아봅시다…

젊음에 집착하는 사회에서 나이를 자랑스럽게 여기는 것은 말처럼 쉽지 않지만, 일, 은퇴, 노화에 대한 왜곡된 문화에 맞서는 중요한 저항 방식입니다.

나이가 들면서 신체적인 변화와 어려움이 따르지만, 그것이 반드시 사회적 또는 실존적 소외로 이어질 필요는 없습니다.
우리 삶이 궁극적으로 영광스러운 목적지에 도달하지 못했다고 해서 우리가 흥미를 느끼고 세상에 가치를 더하는 다양한 활동으로 삶을 채울 수 없다는 의미는 아닙니다.
보부아르는 이렇게 썼습니다.

노인에게 건강보다 더 큰 행운은 여전히 ​​삶에 대한 계획으로 가득 차 있는 것이다.
바쁘고 유익한 삶을 살면 지루함과 쇠퇴에서 벗어날 수 있다.
자신이 살아가는 시대는 여전히 자신의 것이며, 말년에 흔히 나타나는 방어적이거나 공격적인 행동 양식을 취할 필요도 없다.
그의 노년은 마치 아무도 눈치채지 못하는 사이에 지나간다.

사실, 적절한 환경이 조성되고 의미 있는 활동과 인간관계로 가득 찬 삶을 산다면, 노년은 오히려 가장 행복하고 진정한 삶의 방식이 될 수 있습니다.

그러나 보부아르는 개인의 경험이 이러한 기준에 완전히 부합하지 않더라도 그것은 결코 개인적인 실패가 아니라고 인정합니다.
사람들이 노년에 이르기까지 해야 하는 일에 존엄성이 없다면 노년에도 존엄성을 누릴 가능성은 거의 없습니다.

그러기 위해서는 그가 중년에 시간을 거스르는 일에 전념했어야 합니다.
착취가 만연한 우리 사회에서 대다수의 사람들은 그러한 가능성을 갖지 못합니다.

노화에 대한 부정적인 인식을 완전히 버리려면 현재의 경제 시스템에 큰 변화가 필요할 것입니다.

역사 속 여러 문화권에서는 노인들의 삶의 경험과 지혜를 존중하고 기려왔으며, 그들에게 사회에서 귀중한 위치와 역할을 부여해 왔습니다.

하지만 현대 서구 사회에서 우리가 개인의 가치를 생산성과 수익성으로 판단하고, 사람들을 착취하고 버릴 경제 단위처럼 취급하는 한, 노년은 계속해서 두려움과 혐오의 대상이 될 것이며, 노년을 겪는 사람들은 육체적 쇠퇴를 훨씬 뛰어넘는 실존적 도전에 직면하게 될 것입니다.

사르트르의 웨이터, '나쁜 믿음', 그리고 진정성이 결여된 것의 폐해

사르트르는 웨이터에 대한 유명한 논의를 통해, 미리 정해진 사회적 역할에 우리 자신을 가두는 것은 '나쁜 믿음' 속에서 사는 것이라고 주장합니다.
진정성 있게 산다는 것은 우리 자신을 고정된 정체성으로 축소하는 것이 아니라, 자유롭고 역동적인 존재임을 인정하는 것을 의미합니다.

영형우리는 특정한 날에 파트너와는 다른 사회적 역할을, 가족과는 또 다른 역할을, 친구들과는 또 다른 역할을, 그리고 동료들과는 또 다른 역할을 수행할 수 있습니다.

그렇다면 '자기 자신이 된다는 것'은 과연 무엇을 의미하는가라는 질문이 제기될 수 있다.

진정한 인간이란 무엇인가?

프랑스의 실존주의 철학자 장 폴 사르트르는 1943년 저서 『존재와 무』 에서 자신의 역할을 지나치게 진지하게 받아들이는 웨이터에 대한 유명한 논의를 통해 진정성이 결여된 상태에 대한 자신의 견해를 제시한다.

사르트르는 웨이터의 움직임이 너무 정확하고, 너무 빠르다며, 손님들과의 소통 방식은 ​​너무 열정적이고... 너무 친절하다고 평했다.

그를 지켜보면 어딘가 섬뜩한 느낌, 뭔가 제대로 되지 않았다는 느낌이 든다고 사르트르는 말합니다.

조금만 보면 바로 알 수 있습니다.
그는 카페 웨이터 흉내를 내고 있는 겁니다.

다시 말해, 웨이터는 웨이터 역할을 완벽하게 수행하는 데 너무 몰두한 나머지 스스로를 웨이터로 규정짓고 , 자신의 다른 면모를 억누르기 시작한다.

현대 철학자 스카이 클리어리가 2020년 실존주의에 관한 에세이에서 언급했듯이:

웨이터는 연기를 할 수 있지만, 자신이 고정 된 역할이라고 믿는 것은 잘못된 생각입니다.
우리는 끊임없이 변화하고 성장하기 때문에 스스로를 고정된 존재로 보는 것은 자기기만입니다.
그것은 마치 돌멩이처럼 사물을 바라보는 것과 같으며, 의도와 계획, 과거와 미래를 가진 인격체가 아닌 존재로 여기는 것입니다.

우리는 웨이터가 그저 자기 일을 하고 있을 뿐이라고 생각할지도 모릅니다.
하지만 사르트르는 우리가 무한한 실존적 잠재력을 직업 과 같은 것들로 축소해서는 안 된다는 점을 강조합니다 .

문제는 웨이터 일을 하는 것 자체가 아니라, 자신의 존재 전체를 미리 정해진 사회적 역할로 축소하는 데 있다.
사실, 웨이터가 웨이터라는 직업을 가졌다는 이유만으로 죄가 있는 것이 아니다.
사르트르의 예에서 웨이터가 죄가 있는 이유는 자신이 웨이터일 뿐이라고 생각하기 때문이다 .

사르트르가 웨이터를 예로 든 것은 종종 비판을 받기도 합니다(실제로 사르트르는 파리의 카페에서 철학을 집필하며 자신에게 서비스를 제공하는 사람들을 진정성이 결여된 존재로 묘사했습니다!). 하지만 그가 진정으로 전달하고자 했던 것은 우리 모두가 때때로 그의 예시 속 웨이터가 하는 행동을 저지른다는 것입니다.

사실 우리는 인정하고 싶어하는 것보다 훨씬 더 많은 시간을 이러한 수동적이고 미리 정해진 사회적 역할에 따라 살아가고 (그리고 스스로를 그러한 관점에서 바라보며) 보냅니다.

단순히 웨이터나 직업에만 해당되는 이야기가 아닙니다.
특정한 사고방식이나 행동 양식, 즉 특정한 꼬리표, 기대, 역할 등에 갇히게 되는 모든 것은 우리가 스스로를 위해 사는 것이 아니라 고정된 무언가를 모방하게 만드는 방식입니다 .

정적인 것을 모방하는 것은 역동적인 존재로서 우리 자신의 자유를 부정하는 것입니다.
사회적 압력에 굴복하고 미리 정해진 고정된 역할에 암묵적으로 순응함으로써 우리는 자유를 실제로 사용할 가능성을 스스로 부정하는 것입니다 .

우리는 남의 옷을 걸치고 우리 자신으로부터 숨어 산다.
역할을 연기하며 우리는 부자연스럽고 진실되지 못한 존재, 혹은 홀든 콜필드의 표현을 빌리자면 가짜인 존재가 된다 .

'악의적인 의도'

에스따라서 아르트레는 우리가 평생 동안 다양한 사회적 역할을 연기하거나 스스로에 대한 인식을 특정한 수식어(운동을 잘하는 사람, 직업에 열정적인 사람, 유머 감각이 뛰어난 사람, 부모 등)에 고정시키는 데 시간을 낭비하지 않도록 주의해야 한다고 생각한다.
그렇게 하면 고통으로 이어지기 때문이다.

이러한 고통, 즉 불안, 걱정 또는 자기 자신으로부터의 소외감은 우리가 진정으로 성장하고 계속해서 발전해 나갈 가능성을 스스로 차단하고 있다는 사실에서 비롯됩니다.

정체성에 집착함으로써 우리는 스스로를 위축시키고 제한합니다.
실존적 잠재력을 부정함으로써 우리는 사르트르가 말하는 '나쁜 믿음' 속에서 살아갑니다.

불성실하게 산다는 것은 우리 자신의 자유의 한계에 대해 스스로를 속이는 것입니다.
특정한 방식으로 행동해야만 한다고, 그렇지 않으면 안 된다고 스스로를 설득하는 것이죠 . 하지만 실제로는 우리에게 훨씬 더 많은 가능성이 열려 있습니다.

실제로 하이데거가 진정성에 대한 논의에서 지적했듯이 , 우리의 삶은 사회라는 더 넓은 맥락 속에서 펼쳐지지만 (그리고 우리 자신과 사랑하는 사람들을 위해 삶을 만들어 나가기 위해 우리가 해야 할 모든 일들이 포함되지만), 나쁜 믿음은 우리 자신을 바라보는 방식이나 삶을 살아가는 방식에 스스로 부과한 제약에서 비롯됩니다.
나쁜 믿음이란 바로 우리 자신의 자유를 부정하는 것입니다 .

 

불성실하게 산다는 것은 존재 가 아닌 사물 처럼 사는 것을 의미합니다.

티이를 더 명확히 하기 위해 사르트르는 '그 자체로 존재하는 것'( en-soi )과 '스스로를 위해 존재하는 것'( pour-soi )을 구분한다.
돌멩이와 같은 무생물은 전자에 해당하고, 인간과 같은 의도를 가진 존재는 후자에 해당한다.

고정된 정체성의 해악은 그것이 우리의 역동적인 주관성을 정적인 객관성으로 축소시킨다는 점입니다.
우리는 ' pour-soi' 에서 'en-soi ' 로 전락하고 , 존재가 아닌 사물이 되어버립니다 .

흥미롭게도 사르트르는 타인의 특정한 '시선'이 비슷한 효과를 낼 수 있다고 생각했습니다.
그 시선을 알아차림으로써 우리는 '타인'의 시각에서 자신을 바라보게 되고, 의식적으로 ' pour-soi' (존재) 에서 ' en-soi' (사물)로 전락하게 된다는 것입니다.
이것이 바로 사르트르의 유명한 명언 지옥은 타인이다에 대한 한 가지 해석입니다.

사회적으로 인정받는 역할에 순응하는 것은 이해할 만하고, 심지어 불가피한 자기기만의 한 형태입니다.
왜냐하면 우리가 누구인지에 대해 확신을 갖고 있고, 사회에 '적응'하고 있으며, 그 무엇도 우리를 바꿀 수 없다고 생각하는 것이 위안이 되기 때문입니다.
( 시몬 드 보부아르는 진정한 사랑에 대한 간결한 분석에서 이 점을 더욱 자세히 논합니다 .)

하지만 그러한 역할에 사로잡히는 것 , 즉 우리 자신을 그러한 역할로만 바라보는 것은 사물 처럼 사는 것과 같습니다 . 그것은 우리의 진정한 인간성을 부정하는 것이며, 우리가 스스로를 만들어가는 존재이며, 우리 자신 안에 정적으로 존재하는 것이 아니라( en-soi ), 우리 자신을 위해 역동적으로 살아가는 존재 ( pour-soi )라는 사실을 부정하는 것입니다.

진정성 있게 살기

엘불신에 사로잡혀 산다는 것은 삶에서 수동적으로 멀어져 우리에게 주어진 모든 자유를 무시하는 것을 의미합니다.
사회생활, 직장, 심지어 여가 시간에도 우리는 스스로를 '끄고' 살아갑니다.

사르트르는 우리가 거짓된 믿음에서 벗어나 진정성 있게 살고 싶다면, 미리 정해진 자기 제한적인 역할, 즉 우리 자신을 사물 로 축소하는 방식을 통해 삶에 접근하려는 유혹에 저항해야 한다고 말합니다 .

처음에는 불편하거나 혼란스럽게 느껴질지 모르지만, 우리는 역동적인 인간의 자유와 그것이 우리에게 가능한 모든 방식을 부정하거나 무시하기보다는 인정하고 책임을 지는 것을 두려워해서는 안 됩니다.

하이데거, 비진정성적인 세상에서 진정성을 갖는다는 것에 대하여

하이데거는 '일상성', 익명의 '그들', 그리고 끊임없이 우리를 다른 존재로 만들려 하는 세상에서 어떻게 진정성을 키워나갈 수 있는지에 대해 논한다.

에프20세기 철학자 마르틴 하이데거의 말처럼, 인간으로서 우리가 직면한 주요 과제 중 하나는 끊임없이 우리를 다른 존재로 만들려고 하는 세상 속에서 우리 자신으로 살아가는 것입니다.

다른 '실존주의' 철학자들과 마찬가지로 하이데거는 진정성 의 가치를 옹호했습니다 . 즉, 삶 속에서 우리 자신의 길을 개척하고 우리 스스로가 긍정하는 원칙과 가치에 따라 살아가는 것을 강조했습니다.

하지만 언제나 절대적으로 비순응적이고 진정한 사람으로 살아가는 것은 다소 비현실적으로 보일 수 있으며, 하이데거도 이에 동의할 것이다.

하이데거는 1927년 저서 『존재와 시간』 에서 우리가 공유된 문화적 맥락과 의미의 세계에 '던져진' 존재이기 때문에 공공생활의 가치에 순응하고 삶의 방식에 안주하게 되는 것은 필연적이라고 주장한다.

결국 특정한 역할을 수행하는 것이 특정한 상황을 더 수월하게 만들 수 있고, 특정한 가치관이나 관습에 순응하는 것이 특정 문화와 사회에서 문제없이 살아가는 데 필요할 수도 있다.

하지만 이러한 편리함에도 불구하고, 우리는 하이데거가 말하는 익명의 그들, 즉 모두가 타자이고 아무도 자기 자신이 아닌 상태에 빠지지 않도록 주의해야 합니다.

일상과 그들

“W하이데거는 “우리는 그들이 즐거움을 느끼는 것처럼 즐거움을 느끼고 만끽한다 . 우리는 그들이 보고 판단하는 것처럼 문학과 예술을 읽고 보고 판단한다 … 우리는 그들이 충격적이라고 여기는 것을 ‘충격적’이라고 여긴다”라고 썼다.

'그들'은… 일상의 존재 방식을 규정한다.

일상과 '그들'로부터 벗어나는 것은 쉽지 않지만, 불안, 불확실성, 슬픔, 절망, 소외감을 느낄 때, 또는 양심의 소리를 들을 때 기회가 찾아옵니다.

그러한 순간들은 공유된 문화적 의미와 가치의 연결 고리를 끊어놓고, 우리는 마치 처음 보는 것처럼 그 연결 고리를 '인지하게' 됩니다.

그러한 순간들이 반드시 즐거운 것만은 아닙니다.
실직, 관계의 끝, 또는 특정 나이에 도달하는 것 등이 그럴 수 있습니다.
하지만 그러한 순간들은 잠시 멈춰서 우리의 상황을 평가하고, 우리가 속한 의미의 네트워크를 생각해 보고, 진정성이 결여된 패턴에서 벗어날 수 있는 기회를 알려줍니다.

 

하이데거에게 있어 진정성은 삶의 붕괴, 비상사태, 위기를 예견하는 것을 요구하며, 이러한 사건들은 우리에게 무언가를 갈고닦을 기회를 제공한다.

죽음을 향한 열정적인 자유 – '그들'의 환상에서 벗어난 자유.

우리가 진정으로 자신의 죽음을 직면하는 순간처럼, 마음이 명료해지는 순간에는 우리는 상황을 되돌아보고, 가장 진실된 길을 찾아 나아갈 여지를 만들고, 익명의 순응에서 벗어날 수 있습니다.

진정성이란 진정으로 무엇을 의미하는가?

W우리가 흔히 '진정성'으로 번역하는 이 단어는 하이데거가 『존재와 시간』 에서 제시하는 'Eigentlichkeit'( 자신의 것)이라는 신조어 입니다 . 이 신조어는 일상어 ' eigentlich '(자신의 것)에서 파생되었으며, 어근 ' eigen '(자신의)은 '자신의' 또는 '적절한'을 의미합니다.
따라서 하이데거의 이 신조어를 보다 직역하면 '소유됨' 또는 '소유당함'이 될 수 있습니다.

이는 하이데거가 진정성이라는 말로 실제로 무엇을 의미하는지에 대한 더 깊은 통찰력을 제공할 수 있을 것이다.

이는 우리에게 내재된 감정이나 욕망, 또는 고정된 내면의 자아와 접촉하는 것과는 다릅니다.

이는 우리가 끊임없이 변화해 나가는 모습에 대한 책임을 지고 그 모습을 온전히 받아들이는 것을 의미합니다 . 즉, 시간이 흐르면서 우리가 선택한 삶의 방식과 조화를 이루기 위해 끊임없이 노력하는 것입니다.

삶을 그저 무심코 순응하거나 가장 쉬운 길을 따라 '흐름에 맡기는' 것이 아니라, 우리가 살아가고자 하는 가치들을 확인하고, 확언하고, 드러내는 것입니다.

하이데거에게 있어 진정성이란 반드시 억압되지 않은 우리의 가장 솔직한 모습을 드러내는 것을 의미하지는 않습니다.
단순히 이기적이거나 타협하지 않는 것을 의미하는 것도 아닙니다.

오히려 그것은 우리가 끊임없이 분석하고 확인하는 가치에 따라 삶의 길을 개척해 나가는 것을 의미하며, 확고한 신념 , 성실함 , 지속적인 책임감을 기르고 , 우리가 하는 일에 의도적으로 주인의식을 갖는 것을 의미합니다 .

물론, 하이데거의 진정성에 대한 연구를 가로막는 가장 큰 아이러니는 아마도 그가 1930년대 독일 나치당과 연관되어 있었다는 점일 것입니다.
그는 당시 지배적인 그들에 휘말렸던 것입니다.
비록 후대에 자신의 나치당 가입을 인생에서 가장 어리석은 짓이었다고 묘사했지만, 그는 결코 사과하지 않았고, 이는 그의 철학적 삶과 경력에 지울 수 없는 오점을 남겼습니다.

플라톤의 사랑의 사다리: 스칼라 아모리스

플라톤은 그의 가장 유명한 대화록 중 하나인 『향연』에서 사랑이란 자신의 반쪽을 찾는 것이 아니라, 아름다움과 선에 이르는 사다리라고 말합니다.

나만약 내가 당신에게 왜 누군가를 사랑하는지 묻는다면, 당신은 뭐라고 대답하겠습니까? 사랑이라는 감정을 어떻게 정의하시겠습니까? 이것은 고대 그리스 철학자 플라톤이 기원전 385년경에 쓴, 그의 가장 활기 넘치고 사랑받는 소크라테스 대화록 중 하나인 『향연』 에서 등장인물들에게 던지는 질문입니다 .

《향연》은 철학자 소크라테스와 영향력 있는 아테네 시민들이 술자리에서 에로스 (낭만적인 사랑)에 대해 토론하는 장면을 묘사합니다.

물론 가장 주목받는 인물은 소크라테스이지만, 가장 기억에 남는 작품 중 하나는 희극 작가 아리스토파네스가 사랑의 기원에 대해 터무니없는 해석을 제시하는 것입니다.

아리스토파네스는 인류가 지구를 굴러다니는 구형의 존재로 시작했지만, 어느 날 지나치게 자유분방하게 행동하여 올림푸스 산을 오르려 했다고 밝힙니다.

제우스는 우리를 각각 둘로 나누는 벌을 내렸습니다.
우리는 약하고, 취약하고, 불완전해졌습니다.
아리스토파네스는 유명한 작품에서 사랑이란 우리의 나머지 반쪽과의 재회를 갈망하는 것이라고 결론지었습니다.

인간의 본성은 본래 하나였고 우리는 온전한 존재였으며, 온전함을 추구하고 갈망하는 것을 사랑이라고 합니다.

이에 대해 소크라테스는 만티네아의 디오티마에게서 사랑에 대해 배운 것을 이야기하며, 그녀를 사랑뿐 아니라 여러 가지 지식에 정통한 현명한 여인이라고 칭했다.

디오티마는 아리스토파네스의 말이 어느 정도 맞다고 말합니다.
사랑은 무언가를 추구한다는 것이죠. 하지만 우리는 '반쪽'을 찾는 것은 아닙니다.
우리를 '완성'시켜 줄 특정한 영혼의 짝이 어딘가에 존재하는 것은 아니라는 뜻입니다.
이 시적인 은유는 현대적인 낭만적 사랑 개념을 강조하는 데 사용됩니다.

디오티마는 사랑이란 선과 아름다움을 소유하려는 것이라고 주장합니다.
디오티마는 우리가 사랑을 통해 '완성'을 원하는 것이 아니라, 필멸의 한계를 초월 하려는 것이라고 생각합니다 . 이것이 사랑의 무의식적 동기입니다.
우리는 우리보다 오래 지속되는 창조물을 통해 필멸의 삶을 연장하고 싶어합니다.

가장 대표적인 예는 아이들입니다.
우리는 사랑을 통해 생명을 낳고, 그 생명들은 우리 자신의 삶을 이어갑니다.

하지만 디오티마는 우리가 미래에 우리 자신을 전할 수 있는 통로는 아이들을 통해서만이 아니라고 말합니다.
역사, 예술, 시, 과학, 그리고 지혜에 대한 공헌, 즉 사랑과 아름다움에서 영감을 받은 위대한 업적과 작품들을 통해서도 우리 자신을 전할 수 있다는 것입니다.

우리는 낭만적인 사랑이 예술, 과학, 지혜, 그리고 지식 축적과 도대체 무슨 관련이 있는지 의아해할지도 모릅니다.

그래서 우리의 시야를 넓히는 데 도움을 주기 위해 디오티마는 그녀의 유명한 ' 사랑의 사다리'를 우리 에게 선사합니다.

이 사다리를 오르면서 우리는 사랑과 아름다움에 대한 제한적인 이해에서 벗어나 더욱 세련된 이해로 '상승'하게 되며, 이는 우리의 연애 생활을 더욱 깊고 풍요롭게 만들어 줄 것입니다.

스칼라 아모리스, 사랑의 사다리

에이디오티마는 사랑의 사다리 첫 번째 단계에서 사랑은 개인에 대한 성적 욕망에서 시작된다고 말합니다.
우리는 누군가의 아름다운 몸에 끌린다는 것이죠. 그리고 여기서 더 나아가 우리가 매력적이라고 ​​느끼는 '특정 유형'의 몸에 대한 욕망으로 확장해 나갈 수 있습니다.

하지만 디오티마는 우리가 모든 종류의 육체적 아름다움을 소중히 여기게 된다 하더라도, 육체적 아름다움에만 기반한 사랑은 – 유일하지도 않고 영원하지도 않기 때문에 – 얕고 덧없는 사랑에 그칠 수밖에 없다는 것을 곧 깨달아야 한다고 지적합니다.

이렇게 사랑에 대한 우리의 이해는 성숙해집니다.
우리는 개개인의 외모에 집착하는 것에서 벗어나, 한 단계 더 나아가 누군가의 인격이나 '영혼'의 아름다움을 감상하게 됩니다.

우리는 단순히 외모가 매력적이어서가 아니라, 그 사람 자체를 소중히 여기기 때문에 그들에게 끌립니다 . 우리는 그들의 외모나 몸짓뿐 아니라 가치관과 목표, 세상을 바라보는 방식, 삶에 대한 태도를 사랑합니다.

많은 사람들에게 있어, 이러한 상승 단계는 아마도 사랑 이야기의 완성을 의미할 것입니다.
육체적으로, 심리적으로, 그리고 감정적으로 깊이 끌리는 사람을 만났다면, 사랑에서 더 바랄 것이 무엇이 있을까요?

알고 보니 꽤 많습니다.
오히려 디오티마는 우리가 아직 목표의 절반도 오르지 못했다고 지적하는데, 이는 상당히 우려스러운 부분입니다.

정신적인 자질 또한 특별한 것이 아니기 때문입니다.
우리가 친절함, 용기, 또는 뛰어난 유머 감각을 높이 평가한다면, 그러한 특성은 많은 사람들에게서 찾아볼 수 있습니다.

분별력 있는 연인은 우리가 그러한 자질을 사랑한다면, 그러한 자질을 문화화하는 데 책임이 있는 더 넓은 사회적 힘들도 진정으로 사랑해야 한다는 것을 깨닫습니다 .

그리하여 우리는 다음 단계로 나아갑니다.
특정 인물에 대한 애정에서 벗어나, 덕스러운 법과 제도에 애정 어린 시선을 돌리는 것입니다.

우리가 디오티마의 발자취를 따라 여기까지 올라왔다면, 이제 발이 허공에 멈춘 듯한 지점에 다다랐을지도 모릅니다.
법과 제도에 대한 사랑이라니, 정말 그럴까요?

하지만 디오티마는 고결한 법과 제도에서 출발하여 우리를 더욱 높은 곳으로 이끌어 줍니다.
과학에 대한 사랑으로, 존재의 광활한 아름다움의 바다를 관조하도록, 더 나아가 지혜에 대한 무한한 사랑을 만끽하도록, 마침내 우리는 최고 경지의 정점에 도달하도록 말입니다.

낭만적 사랑의 사다리가 우리를 이끄는 곳은 바로 이곳입니다.
우리는 초월적인 플라톤적 아름다움의 형태를 발견하게 됩니다.

절대적이고, 독립적이며, 단순하고, 영원한 아름다움은 그 어떤 감소나 증가, 또는 변화도 없이, 끊임없이 성장하고 소멸하는 다른 모든 사물의 아름다움에 부여됩니다.

세속적인 아름다움에 대한 에로틱한 욕망에서 출발하여 우리는 영원한 아름다움 그 자체와 접촉하게 됩니다.
그리고 아름다움의 이미지가 아닌 아름다움 그 자체를 인식함으로써 우리는 선함의 의미를 더욱 잘 이해하게 됩니다.
그러므로 사랑은 아름다움과 선으로 향하는 사다리입니다.

디오티마의 낭만적 사랑에 대한 견해는 궁극적으로 우리를 개인적인 관계에서 멀어지게 한다고 생각할 수도 있습니다.
사랑하는 사람은 우리가 사랑과 심지어 지혜와 같은 추상적인 개념을 통해 번식에 이르기까지 더 높은 곳으로 올라가는 과정에서 거쳐가는 디딤돌에 불과합니다.
디오티마는 우리가 육체든 영혼이든 아름다움 속에서 태어나기를 갈망한다고 말합니다.
우리가 더 높은 곳으로 올라갈수록 죽음의 오염과 인간 삶의 모든 색깔과 허영을 벗어던지게 된다는 것입니다.

하지만 일부 학자들은 그러한 관계가 단순히 개인에 대한 우리의 사랑을 더욱 깊고 풍요롭게 만들어준다고 주장합니다.

디오티마는 우리에게 사랑하는 이를 거부하라고 결코 말하지 않습니다.
진정한 아름다움의 사다리를 오르는 것은 단지 우리가 그 사람에게서 소중히 여기는 것을 더욱 발전시켜 줄 뿐입니다.
더욱 안정적인 상위 단계의 아름다움은 우리가 사랑하는 사람, 즉 초월적인 형상의 지상 구현체를 더 잘 보고 소중히 여기도록 도와줍니다.

사랑의 사다리는 우리를 어디에 내려놓는가?

W사랑의 척도 에 대한 어떤 해석을 따르든, 『향연』은 여전히 ​​매우 재미있고 보람 있는 대화체 작품입니다.
소크라테스의 모험담처럼 읽히는 이 작품은 유머와 음모, 심오함으로 가득 차 있으며, 고대 아테네의 삶과 사상을 생생하게 보여줍니다.

어쩌면 우리는 플라톤이 사랑을 개인적인 성적 욕망을 넘어 확장시킨 점에 감탄할지도 모릅니다.
또한 낭만적인 사랑과 예술, 글쓰기, 음악, 조각, 또는 모든 종류의 지식 탐구에 대한 사랑 사이의 연관성을 제시한 그의 견해는 우리에게 깊은 생각을 불러일으킬 것입니다.
이러한 행위는 창조적이며, 우리 자신의 일부를 미래로 전달하는 행위이기 때문입니다.

(프로이트는 플라톤이 언급한 죽음에 대한 무의식적인 저항, 즉 낭만적인 사랑과 창조 행위 속에 나타나는 삶과 번식에 대한 에로틱한 의지를 가지고 있다는 점을 두고 신랄하게 비판했다.)

하지만 우리는 또한 육체적인 사랑을 마치 저속한 것처럼 추상화하고, 플라톤과 디오티마가 사랑에 부여하는 이러한 점점 더 냉혹해지는 위계질서에 대해 의심을 품을 수도 있습니다.
낭만적인 사랑에 대한 개념으로서, 그것은 그다지 낭만적인 관점이라고 할 수는 없을 것입니다.

이와는 대조적으로, 아리스토텔레스가 우정에 대해 논할 때 제시한 관점을 생각해 보십시오 . 그는 우리가 이룰 수 있는 가장 위대하고 중요한 업적 중 하나가 사랑하는 관계에 참여하는 것이라고 주장했습니다.
이 관계가 갖는 엄청난 가치는 개인적 깨달음이라는 더 큰 틀 안에서의 역할 때문이 아니라, 바로 이 순간 지구에서, 연약하고 소중한 유한함 속에서 존재하는 관계 그 자체 에 있습니다.

에리히 프롬이 말하는 사랑은 '운명의 상대'를 찾는 것이 아니다

에리히 프롬은 1956년 그의 고전 저서 『사랑의 기술』에서 완벽한 배우자를 찾는 데에 쏟는 것보다 사랑과 헌신에 대한 우리의 능력을 갈고닦는 데 더 집중해야 한다고 주장합니다.

 

중대부분의 사람들은 사랑의 문제를 사랑하는 것 , 즉 사랑할 수 있는 능력 의 문제가 아니라 사랑받는 것에 대한 문제로 여긴다.
” 에리히 프롬의 1956년 고전 『사랑의 기술』은 이렇게 시작한다.
이 책에서 철학자는 우리의 연애 문제가 사랑의 본질에 대한 오해에서 비롯되는 경우가 많다고 설명한다.

프롬은 우리가 가진 가장 교묘한 오해 중 하나는 사랑의 성공과 실패가 전적으로 상대방의 자질에 달려 있다고 생각하는 것이라고 지적합니다.
우리는 사랑이

문제는 사랑 의 능력 이 아니라 사랑의 대상을 찾는 것입니다 . 사람들은 사랑하는 것은 간단하다고 생각하지만, 사랑할 대상, 혹은 사랑받을 대상을 찾는 것은 어렵다고 생각합니다.

문화는 우리에게 사랑의 문제는 단순히 '운명의 상대'를 찾는 것으로 귀결된다고 믿게 만들려 합니다.

영화, 음악, 문학은 우리에게 완벽한 백마 탄 왕자님, 우울한 미스터 다아시, 매력적인 이상형 소녀가 바로 코앞에, 다음 외출 때, 데이트 앱에서 몇 번만 더 스와이프하면 만날 수 있을 거라고 믿게 만듭니다.

이처럼 이상화된 사랑의 모습은 현대 사회의 끊임없는 소비주의에 의해 더욱 심화된다.
프롬은 우리 문화 전체가 구매 욕구, 즉 상호 이익이 되는 교환이라는 개념에 기반하고 있다고 지적한다.

우리는 마치 성격 시장에서 상품을 고르듯 사람들을 살펴봅니다.
최고의 거래를 확보했다는 확신이 들 때 비로소 검색을 멈춥니다.

두 사람은 서로의 교환 가치의 한계를 고려했을 때, 시장에서 구할 수 있는 최고의 대상을 찾았다고 느낄 때 사랑에 빠진다.

한편, 시장에서의 우리 자신의 상대적 가치를 높이기 위해 우리는 당대의 유행을 쫓는 데 집중합니다.
특정한 몸매를 만들기 위해 헬스장에 다니고, 원하는 옷을 사기 위해 매장을 돌아다니며, 시사 문제에 대한 심도 있는 시각을 쌓기 위해 최신 논평들을 읽습니다.

이렇게 함으로써 우리는 더욱 매력적인 고객이 되고, 더 나은 '매력적인' 상대가 되어 엄청나게 가치 있는 거래를 성사시킬 수 있으며, 그 과정에서 더 가치 있는 잠재 고객을 확보할 수도 있습니다.
사실, 우리는 평생 함께할 인연을 잡을 수도 있을 것입니다 .

프롬은 우리가 저지르는 실수는 첫눈에 반하는 매력의 요소들이 오래가는 사랑의 좋은 토대가 된다고 생각하는 것이라고 주장한다.

우리가 정말 완벽한 짝을 찾았다고 가정해 보자. 심지어 사랑에 ​​빠졌다고 가정해 보자! 푹 빠져버리면 세상이 완전히 뒤집히고 황금빛으로 물들겠지…

사랑에 빠지는 건 너무나 짜릿하고, 자연스럽고, 자발적이고, 자동적으로 일어나는 일이라 그 열기를 느낄 때면 사랑에 대해 더 이상 배울 게 없는 것 같아요. 우리는 사랑에 통달했고, 천재죠. 나와 내 운명의 상대를 찾았으니, 이제 남은 건 서로의 아름다움을 만끽하는 것뿐이에요. 임무 완료: 영원히 행복하게 살 거예요…

하지만 물론, 동화의 절정일지라도 현실에서는 이야기가 여기서 끝나는 경우는 드뭅니다.
프롬이 말했듯이:

사랑만큼 엄청난 희망과 기대를 안고 시작하면서도 그토록 자주 실패하는 활동이나 사업은 거의 없다.

사랑의 첫 설렘에서 차분하고 일상적인 애정으로 바뀌는 과정에서 사랑이 식었다고 생각하는 사람들이 있을 수 있습니다 . 혹은 단순히 처음의 끌림이 우리가 상대방에게 부여했던 이상형에 기반한 것이었고, 상대방은 필연적으로 그 이상형을 충족시켜줄 수 없었다는 사실을 깨닫게 될 수도 있습니다.

우리는 다시금 인성 시장으로 돌아가 그 불꽃을 찾습니다.
모든 반대 증거에도 불구하고, 이번에는 저절로 영원한 불꽃으로 타오를 그 불꽃 말입니다.
이번에는 다를 겁니다.
이 사람이 바로 우리 인생의 사랑이 될 겁니다…

프롬은 사랑을 일생에 단 한 번뿐인 거래처럼 여기기보다는 , 숙달하기 위해서는 노력이 필요한 예술 처럼 접근하는 것이 더 나을 것이라고 생각한다.

연애의 성공은 상대방의 성격을 꼼꼼히 따져보고 그저 잘 되기를 바라는 것보다는, 사랑하는 능력을 키우는 데에 더 크게 좌우됩니다.

물레 앞에 앉자마자 곧바로 섬세한 곡선의 항아리를 만들 수 있는 건 아닙니다.
흙은 손에서 자꾸만 무너지죠. 실력 향상은 연습과 헌신을 통해 이루어집니다.

프롬은 사랑도 마찬가지라고 간곡히 호소합니다.
사랑의 초기 격정은 우리를 속여 영원히 쉬울 것이라고 생각하게 만들 수 있지만, 지속적인 사랑은 노력과 기술을 요구하는 예술과 같습니다.

《사랑의 기술》 은 프롬이 사랑의 이론과 실제를 제시하려는 시도입니다.
여기서 모든 내용을 다룰 수는 없지만, 그가 논하는 중요한 사랑의 자질은 다음과 같습니다.

• 지식 (상대방을 그 사람 자체의 관점에서 바라보는 것)
• 돌봄 (사랑하는 사람의 삶과 성장에 대한 적극적인 관심)
• 존중 (상대방이 있는 그대로의 모습을 드러내기를 바라는 마음)
• 집중력 (자신과 타인에게 세심한 주의를 기울이는 것)
• 책임감 (대응할 수 있고 대응할 준비가 되어 있는 것)
• 규율 (힘들거나 기분이 내키지 않을 때에도 나타나는 것)
• 인내심 (빠른 결과를 원하는 마음을 자제하는 것)
• 최우선 관심사 (만약 그 예술이 최고로 중요한 것이 아니라면, 제자는 결코 그것을 배우지 못할 것이다.
  )

끊임없이 변하는 유행은 우리를 단지 매력적으로 보이게 할 뿐이니, 그런 것들은 제쳐두세요. 진정으로 우리를 사랑스럽게 만드는 것은 바로 이러한 영원한 특성들이며, 이러한 자질들 이야말로 '영원히 행복한 삶'에 실질적 으로 기여하는 것들입니다.

하지만 사랑을 키우는 데는 용기가 필요하다고 프롬은 인정합니다.
사랑받지 못하거나 사랑받을 자격이 없다는 두려움을 느낄 수도 있지만, 우리가 극복해야 할 진정한 두려움은 사랑에 헌신하는 것에 대한 두려움입니다.

사랑이란 아무런 보장 없이 자신을 온전히 내어주는 것, 우리의 사랑이 사랑하는 사람에게도 사랑을 불러일으키기를 바라는 마음으로 자신을 온전히 내어주는 것입니다.
사랑은 믿음의 행위이며, 믿음이 부족한 사람은 사랑도 부족합니다.

헌신은 두려운 일이지만, 사랑이 지속될 수 있는 유일한 길입니다.
사랑은 끊임없는 노력을 요구합니다 . 사랑은 우리에게 우연히 닥치는 수동적인 것이 아니라, 프롬은 우리가 사랑하는 대상의 삶과 성장에 대한 적극적인 관심이 끊임없이 지속되는 상태라고 썼습니다.

그러므로 지속적인 사랑의 문제는 비현실적으로 높은 기준과 이상에 영원히 부합할, 찾기 힘든 '운명의 상대'를 찾는 데 있는 것이 아니라, 사랑에 필요한 자질, 즉 인내심, 공감 능력, 용기, 헌신, 친절함, 사과하고 용서하고 앞으로 나아가는 능력 등을 키우는 데 더 달려 있습니다.

물론 어둡고 험난한 세상에서 변함없이 열린 마음으로 사랑을 베푸는 것은 쉽지 않습니다.
우리처럼 거래 중심적인 사회는 사랑과 이해를 전파하는 것을 더욱 어렵게 만듭니다.
우리는 모두 서로에게 적대감을 느끼고, 돈을 세고 지위를 계산하며 스스로를 고립된 작은 집단으로 몰아넣도록 부추김을 받습니다.

하지만 프롬은 이러한 허황된 물질적 유혹에 맞서 싸워야 한다고 말합니다.
우리 자신과 타인을 단지 상품, 인격 시장의 상품, 모든 활동이 거래에 종속되는 소비자로 여기도록 압력을 가하는 사회적 세력에 저항해야 한다는 것입니다.

프롬은 사랑이야말로 인간 존재의 문제에 대한 유일하고 건전하며 만족스러운 해답이라고 역설합니다.
타인과의 진정한 연결만이 우리의 모든 불안, 수치심, 두려움의 근원인 실존적 고독에서 벗어날 수 있는 유일한 건강한 탈출구입니다.

사랑하는 능력을 기르고, 우리 자신의 오해와 방어기제를 극복하려고 노력하고, 우리가 적극적으로 노력해야만 '영원히 행복하게 살았습니다'라는 결말이 가능하다는 것을 깨달음으로써 , 우리는 인간이 가진 가장 깊은 상처를 치유할 수 있습니다.
프롬의 말처럼 말입니다.

사랑은 결단이고, 판단이며, 약속입니다.
사랑이 단지 감정에 불과하다면, 서로를 영원히 사랑하겠다는 약속의 근거는 존재하지 않을 것입니다.

올더스 헉슬리: 타인의 삶은 궁극적으로 알 수 없는 것이다

20세기 사상가인 올더스 헉슬리는 모든 사람이 '고립된 우주'에 살고 있으며, 서로의 세계로 다리를 놓는 것은 결코 과소평가해서는 안 될 과제라고 썼습니다.

 

티당신이 아주 잘 아는 사람을 떠올려 보세요. 배우자, 가족, 또는 가까운 친구일 수도 있습니다.
당신은 그 사람이 대부분의 상황에서 어떻게 행동할지 상상할 수 있습니다.
위기 상황에 잘 대처하는지, 어떤 유머 감각을 좋아하는지, 무엇을 무서워하는지 등을 잘 알고 있을 겁니다.

당신이 이 사람에 대해 아무리 잘 안다고 해도, 결코 채워질 수 없는 지식의 공백이 존재합니다.

즉, 당신은 결코 그들의 삶의 경험 속으로 직접 들어갈 수 없습니다.
그들의 감정을 실제로 느끼거나, 기억을 되살리거나, 그들의 세계를 경험할 수는 없습니다.

올더스 헉슬리는 1954년 저서 『지각의 문』 에서 다른 사람들이 알 수 없는 이러한 측면을 탁월하게 설명합니다 . 그는 먼저 개인이 얼마나 복잡하고 이해하기 어려운 존재인지를 강조합니다.

인간은 엄청나게 복잡한 존재로, 마치 여러 개의 서로 다른 세계에 동시에 살고 있는 듯하다.
각 개인은 독특하며, 여러 면에서 다른 모든 인류 구성원과 다르다.
우리의 동기는 순수하지 않고, 우리의 행동은 단 하나의 원인으로 설명될 수 없으며, 우리가 연구하고자 하는 어떤 집단에서든 관찰 가능한 유사성을 보이는 행동 양식은 서로 다른 여러 원인들의 복합적인 결과일 수 있다.

우리가 붙이는 꼬리표와 범주는 지나치게 단순화된, 피상적인 표현이며, 서로에 대한 우리의 생각은 우스꽝스러운 캐리커처에 불과합니다.
작가 엘리자베스 비베스코의 말처럼 말이죠.

다른 사람들에게 우리는 우리 자신이 아니라, 그들의 삶 속에서 우리가 맡은 역할조차 모르는 배역을 연기하는 배우일 뿐입니다.

헉슬리는 계속해서 말합니다.
비록 우리 모두가 서로 나란히 살아가지만, 우리의 내면세계는 오직 우리만의 것이다.

우리는 함께 살아가고, 서로에게 영향을 주고받으며 살아갑니다.
하지만 언제나, 어떤 상황에서든 우리는 홀로 존재합니다.
순교자들은 손을 맞잡고 경기장으로 향하지만, 십자가에 못 박히는 것은 고독입니다.
연인들은 서로를 껴안고 각자의 고립된 황홀경을 하나의 초월로 합치려 애쓰지만, 헛수고일 뿐입니다.
모든 육체를 가진 영혼은 본질적으로 고독 속에서 고통받고 즐거움을 누릴 수밖에 없습니다.
감각, 느낌, 통찰력, 상상 – 이 모든 것은 사적인 것이며, 상징을 통해서나 간접적으로 전달되는 경우를 제외하고는 소통이 불가능합니다.
우리는 경험에 대한 정보를 공유할 수는 있지만, 경험 그 자체는 결코 공유할 수 없습니다.
가족에서 국가에 이르기까지, 모든 인간 집단은 섬으로 이루어진 우주들의 사회입니다.

물론 우리 각자의 '고립된 세계' 사이에는 공통점이 충분히 존재하기 때문에 타인의 관점을 상상할 수 있습니다 . 그러나 우리 개개인의 현실의 깊이와 질감은 대부분, 어떤 경우에는 완전히 소통 불가능한 상태로 남아 있습니다.
헉슬리는 이렇게 썼습니다.

대부분의 섬 우주들은 서로 충분히 유사하여 추론을 통한 이해는 물론 상호 공감이나 '감정 이입'까지 가능합니다.
따라서 우리 자신의 상실과 굴욕을 기억하며 비슷한 상황에 처한 타인에게 위로를 전하고 (물론 약간은 픽윅적인 관점에서) 그들의 입장에 서 볼 수 있습니다.
하지만 어떤 경우에는 우주 간의 소통이 불완전하거나 아예 불가능하기도 합니다.

어쩌면 이러한 소통의 어려움은 우리 각자의 '고립된 세계'가 다른 사람들에게 접근할 수 없을 뿐만 아니라, 우리 자신 에게도 접근할 수 없다는 사실에서 비롯되는 것일지도 모릅니다 .

철학자이자 소설가인 아이리스 머독은 1978년 그녀의 걸작 소설 『바다, 바다』 ( 머독의 '비자아화'라는 놀라운 개념은 여기 참조 )에서 이 점을 포착하는데, 한 등장인물이 이렇게 말한다.

우리는 내면적이고 비밀스러운 존재이기에, 내면성은 우리에게 있어 가장 놀라운 부분이며, 심지어 우리의 이성보다도 더 놀랍습니다.
하지만 우리는 그저 동굴 속으로 걸어 들어가 둘러볼 수는 없습니다.
우리가 우리 마음에 대해 안다고 생각하는 대부분은 사이비 지식일 뿐입니다.

우리 자신도 모르는 사이에 우리는 다른 사람들이 우리를 어떻게 생각하는지 알고 싶어하며, 그들의 말을 믿을 때면 안도감을 느끼기도 합니다.

하지만 우리 자신이 느끼는 감정과 경험을 제대로 이해하거나 표현하는 데 어려움을 겪는다면, 다른 사람들이 어떻게 피상적인 이해 이상의 것을 할 수 있겠습니까?

 

우리는 누군가의 말이나 행동을 통해 그 사람의 심리 상태를 추론할 수는 있지만, 내면의 중요한 측면들은 외부 관찰자에게는 완전히 알 수 없는 것으로 남아 있습니다.
밀턴의 『실낙원』 에 나오는 유명한 구절처럼 말입니다.

마음은 그 자체로 하나의 공간이며, 그 안에서 지옥을 천국으로, 천국을 지옥으로 만들 수 있다…

헉슬리는 이 구절을 언급하며 다음과 같이 말합니다.

마음은 그 자체로 하나의 공간이다… 말은 발화되지만, 깨달음을 주지는 못한다.
상징들이 가리키는 사물과 사건들은 서로 배타적인 경험의 영역에 속한다.

그렇다면 공감과 타인과 함께 자비롭게 살아가는 데 있어서 중요한 요소는 단순히 상대방의 입장이 되어보려고 노력하는 것뿐만 아니라, 우리가 결코 완전히 그럴 수 없다는 사실을 적극적으로 인정하는 것일지도 모릅니다.

사실, 우리가 고독에서 벗어날 수 없다는 사실이 우리를 외롭거나, 좌절하거나, 두렵게 만들 필요는 없습니다.
고독에 집착하는 것은 단지 우리가 서로의 삶의 경험을 소유할 수 없다는 점을 고려할 때, 진정한 연결은 소유를 의미하지 않는다는 것을 보여줄 뿐입니다.

오히려 그것은 인정, 수용, 보호를 의미합니다.

라이너 마리아 릴케가 『젊은 시인에게 보내는 편지』 에서 인상적으로 표현했듯이 :

사랑이란 두 고독이 서로를 보호하고, 경계를 이루고, 인사를 나누는 것이다.