철학자 로버트 노직은 우주의 거대한 규모가 우리를 왜소하게 만들 필요는 없다고 주장합니다.
우리는
우리의 삶을 이 광대하고 지속적인 자연적 과정의 일부로 인식할 수 있다는 것입니다.
별이 빛나는 하늘, 시도, 벤첼 하블릭 작 (1909), 오벨리스크 미술사 자료 제공
W맑은 밤하늘을 올려다볼 때 어떤 생각이 드시나요? 수조 킬로미터 떨어진 곳에서 빛나는 별들, 그 빛이 초당 18만 6천 킬로미터의 속도로 우리에게 도달하기까지는 수년이 걸린다는 사실에 경외감을 느끼시나요? 호기심이 생기시나요? 아니면 영감을 받으시나요?
아니면 우주의 광대한 크기와 신비로움 때문에 자신이 너무나 보잘것없다고 느껴져서 속이 메스꺼워지나요?
우주의 거대한 규모를 가늠해 보려면 다음을 생각해 보세요. 만약 우리 태양계가 커다란 원형 식탁 크기라면, 태양은 그 중심에 있는 모래알갱이 하나일 것이고, 지구는 육안으로 볼 수 없을 것입니다.
이 규모로 보면, 우리에게 가장 가까운 이웃 별인 알파 센타우리는 7마일(약 11km) 떨어져 있을 것입니다 . 이는 약 4천억 개의 별로 이루어진 은하계에 있는 별이며, 우주에는 1조 개가 넘는 은하가 존재합니다.
때로는 광활한 우주가 우리 삶을 무의미하게 만들듯이 느껴질 수 있지만, 철학자 로버트 노직은 바로 자연의 장엄함이야말로 우리에게 의미 있는 연결고리를 느끼게 해 주어야 한다고 주장합니다.
노직은 1989년 저서 『성찰하는 삶』 에서 다음과
같이 썼다.
우리 자신을 광대하고 끊임없이 이어지는 자연의 과정의 일부로 바라보면 마음이 평온해집니다.
(예를 들어, 바닷가에 앉아 끝없이 밀려오는 파도를 보고 들으며 바다의 광대함을 느끼던 순간을 떠올려 보세요.) 자신을 거대한 과정의 작은 부분으로 인식하면 자신의 죽음은 그리 중요하지 않게, 심지어 걱정할 필요조차 없는 것처럼 느껴집니다.
시간의 흐름 속에서 끊임없이 이어지는 광대한 존재의 과정 전체와 자신을 동일시할 때, 우리는 그 과정의 일부로서 우리의 의미를 찾을 수 있고, 우리 각자의 죽음은 그저 스쳐 지나가는 덧없는 것으로 여겨지게 됩니다.
우리 자신의 관점에서 벗어나 삶을 영원이라는 관점에서 되돌아보면 , 일상의 걱정과 근심은 그 힘을 많이 잃지만, 존재의 의미는 더욱 깊어지는 듯하다.
철학자 다니엘 데넷은 2006년 저서 《마법을 깨다》(Breaking the Spell) 에서 이와 유사한 관찰을 제시합니다 .
세상의 복잡성, 그 영광과 공포를 겸손한 호기심으로 대하고, 아무리 깊이 보았다고 해도 표면만을 훑어본 것에 불과하다는 사실을 인정한다면, 세상 속의 세상, 이전에는 상상조차 할 수 없었던 아름다움을 발견하게 될 것이며, 당신의 일상적인 걱정거리는 더 큰 우주의 질서 속에서 그리 중요하지 않은 것으로 축소될 것입니다.
우리의 일상적인 기분 변화는 그저 한 방울에 불과합니다.
존재의 바다는 수십억 년 동안 끊임없이 밀려들어 왔습니다.
우리는 그보다 훨씬 더 큰 무언가의 일부이며, 우리가 사라진 후에도 오랫동안 계속될 무언가의 일부입니다.
하지만 우리가 맡은 역할이 중요할까요?
피어쩌면
이러한 관점을 삶에 더하는 것은 일상의 걱정을 덜어주는 동시에, 우리의 하루하루가 아무 의미 없는 것처럼 느끼게 만들 위험도 있을지 모릅니다.
결국, 우리가 있든 없든 바다는 계속해서 파도를 칠 것이고, 행성들은 계속해서 궤도를 돌 것이며, 별들은 생성되고 소멸할 것입니다.
우리가 맡은 역할이 단지 불필요한 것이라면, 존재를 지배하는 광대하고 신비로운 과정과 어떻게 공감하거나 위안을 얻을 수 있을까?
하지만 노직은 이러한 우려에 반박하고자 합니다.
그는 “존재의 광대함에서 불필요하거나 대체 가능한 모든 것을 제거하면 남은 축소된 존재는 그다지 경이롭지 않다”고 썼습니다.
그리고 다음과 같이 덧붙입니다.
시간의 흐름 속에서 펼쳐지는 존재의 총체와 그 과정들은 그 엄청난 풍요로움 때문에 더욱 경이롭습니다.
따라서 우리 존재, 우리와 같은 존재들의 존재는 그 총체적 존재의 특징이자 가치 있는 부분입니다.
더욱이, 우리의 존재는 자연의 나머지 모든 것을 구성하는 바로 그 과학 법칙과 궁극적인 물리적 물질로 가득 차 있습니다.
자연의 대표적인 한 조각으로서, 우리는 자연의 광범위한 영역을 함축하고 있습니다.
노직은 우리가 진정으로 자연의 일부라고 느끼고, 우주를 별개의 존재 로 보지 않고 우리 자신을 우주의 일부로 인식함으로써 자아의 일시적인 불안감을 잠재우는 동시에 우리 존재의 의미를 심화시킬 수 있다고 말합니다.
(심층생태학 이론을 통해 철학자 아르네 네스는 이와 유사한 주장을 펼칩니다.
우리는 자연과 분리된 존재가 아니라 자연 의 표현 이며, 전체라는 것 입니다 .)
우리는 현실의 영원한 과정을 공유합니다.
N오지크의 입장은 어쩌면 17세기의 위대한 철학자 바루흐 스피노자를 떠올리게 한다.
스피노자는 1677년 저서 『윤리학』 에서 인간의 모습을 한 신을 주장하는 것이 아니라, 자연 그 자체 가 신성하다고 주장한다 . 그리고 자연의 표현인 우리 또한 이러한 신성을 공유한다고 말한다.
이러한 관점은 심오한 함의를 지니고 있다고 고(故) 철학자 헬렌 데 크루즈는 지적합니다 .
자신이 자연 전체의 표현이라는 것을 깨닫는 순간 , 비록 죽음은 피할 수 없지만, 의미 있는 방식으로 영원하다는 것을 깨닫게 됩니다.
우리가 그 과정의 일부라는 사실을 진정으로 받아들인다면, 존재하는 모든 것과 유대감을 느껴야 한다고 노직은 덧붙여 썼다.
저는 수많은 우연한 사건, 뜻밖의 만남, 잔혹한 약탈, 아슬아슬한 탈출, 끊임없는 노력, 이주, 전쟁과 질병에서 살아남은 생존 등, 인간과 동물의 조상들이 긴 세월 동안 이어져 온 역사를 가진 존재로 봅니다.
우리 각자가 탄생하기까지는 복잡하고 있을 법하지 않은 사건들의 연속이 필요했고, 그 거대한 역사는 각 개인에게 거대한 레드우드의 신성함을, 각 아이에게 비밀스러운 변덕스러움을 부여합니다.
끊임없이 존재하는 사물과 과정의 영역에 속해 있다는 것은 특권입니다.
우리 자신을 이러한 지속적인 과정의 일부로 보고 이해할 때, 우리는 전체와 하나가 되고, 그로 인해 얻는 평온함 속에서 함께 존재하는 모든 동료들과 연대감을 느낍니다.
우리의 짧은 삶은 무작위적이고 고립되어 있거나 하찮아 보일지 모르지만, 그 고유함은 자연의 거대한 전체성에 기여합니다.
우리가 할 수 있는 한 최선을 다해 삶을 살아감으로써, 우리는 (노직의 말처럼) 다음과 같은 일을 하는
것입니다.