장 폴 사르트르는 인간 본성이란 존재하지 않으며, 오직 인간적 조건만이 존재한다고 주장합니다.
세상에 '내던져진' 우리는 삶이 펼쳐지면서 끊임없이 자신을 창조하고 재창조합니다.
나실존주의 철학자 장폴 사르트르는 1943년 저서 『 존재와 무』 에서 다음과 같은 간결한 명제를 제시했는데, 그는 이를
실존주의의 첫 번째 원리로 여겼다.
존재는 본질에 앞선다.
하지만 이것은 무엇을 의미할까?
사르트르는 실존주의 철학의 근본적인 사상을 슬로건으로 내세우려 하고 있습니다.
즉, 우리는 어떠한 고정된 본질이나 실체 없이 존재 속으로 '던져진다'는 것입니다.
사르트르는 인간의 '본성'이란 존재하지 않으며, 오직 인간의 조건만이 존재한다고 주장한다.
즉 , 우리는 시간이 흐르면서 우리가 누구인지 끊임없이 상상하고 다시 상상하는 자의식적인 1인칭 관점으로 존재한다는 것이다.
다시 말해, 우리 자신의 존재를 의식하는 것이 인간이라는 것의 가장 근본적인 의미입니다.
미리 정해진 '주체'도 없고, 고정된 정체성도 없으며, 미리 정해진 길이나 목표도 없습니다.
사르트르 는 실존이 본질에 앞선다고 주장합니다.
우리 존재라는 사실 자체가 먼저입니다.
그러면 우리는 끊임없이 미래의 가능성을 투영하며, 우리의 존재를 이용해 우리 자신의 본성과 가치관을 형성하고, 우리가 되고자 선택하는 어떤 '본질'이든, 어떤 인간이든 창조해야 합니다.
사르트르는 1946년 강연에서 "실존주의는 인본주의이다" 라고 말했습니다 .
인간은 무엇보다도 먼저 존재하고, 자기 자신과 마주하고, 세상으로 뛰어든다.
그리고 그 후에 자기 자신을 정의한다.
존재는 본질에 앞선다: 제약
여실존주의 철학자들은 존재가 본질보다 앞선다고 생각하지만, 우리의 자의식적이고 일인칭적인 존재가 여러 제약에 직면한다는 사실을 인정합니다.
즉, 우리는 육화되어 있으며, 욕망과 욕구로 가득 차 있고, 특정한 역사와 문화적 맥락 속에 놓여 있습니다.
독일 철학자 하이데거가 말했듯이, 우리는 의미의 그물망에 얽혀 있는 '세계 내 존재 '입니다.
( 하이데거의 진정성에 대한 논의 참조 )
따라서 기존의 정체성과 의미가 우리에게 강요될 것입니다.
프랑스 철학자 시몬 드 보부아르는 1949년 저서 『제2의 성 』에서 이를 성 역할과 관련하여 분석했는데 , 이 책의 두 번째 부분은 다음과 같은 유명한 구절로 시작됩니다.
여성은 태어나는 것이 아니라, 여성으로 성장하는 것이다.
(자세한 내용은 여기에서 확인하세요.
진정한
사랑이 왜 미리 정의되고 자기 제한적인 역할을 벗어버리는 것을 포함하는지에 대한 보부아르의 설명과 보부아르의 최고 도서 목록을 참조하세요 .)
사르트르 역시 그의 후기 작품에서 사회적 조건화에 더 큰 역할을 허용했으며 인간은 다음과 같이 가장 잘 이해된다고 썼습니다.
완전히 조건지어진 사회적 존재로서, 조건지어진 대로 받은 것을 온전히 돌려주지 않는 존재.
거의 비슷한 시기에 W.B. 뒤부아, 프란츠 파농 등이 인종 정체성 구축에 비슷한 실존적 분석을 적용했는데, 우리는 이에 대해 현대 흑인 실존주의 철학자 루이스 고든과의 인터뷰 에서 논의했습니다 .
하지만 대부분의 실존주의 사상가가 주장하고자 하는 것은 유전된 특성, 즉 우리가 태어난 몸, 가족, 사회가 우리를 고정시킬 필요는 없다는 것입니다.
우리는 이러한 특성에 의해 제약을
받지만 동시에 우리는 이를 뛰어넘거나 초월할 수 있는 능력을 가지고 있으며 , 우리가 던져진 문화를 긍정하거나 부정하고, 우리에게 주어진 정체성을 뛰어넘을 수 있고, 따라서 우리 자신의 가치와 의미를 선택할 수 있습니다.
20세기 스페인 철학자 호세 오르테가 이 가셋이 쓴 것처럼 인간은
자연에 반쯤 잠겨 있고, 반쯤 자연을 초월하는 일종의 존재론적 켄타우로스.
우리는 고정되어 있지 않습니다.
우리는 끊임없이 변화하고, 끊임없이 존재하며, 끊임없이 재정의됩니다.
우리는 선택과 행동을 통해 우리 자신에게 의미를 창조할 수 있는 힘을
가지고 있습니다.
중요한 점은, 이것이 우리가 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다는 것을 의미하지 않는다는 것입니다 . 오히려 우리는 우리 자신과 우리의 상황을 우리가 원하는 대로 해석 할 수 있으며 , 따라서 우리가 어떤 사람인지 형성할 수 있다는 것을 의미합니다.
드 보부아르는 그녀의 1947년 저서 『모호성의 윤리』 에서 다음과 같이 말했습니다 .
자유란 원하는 것은 무엇이든 할 수 있는 힘을 갖는 것이 아니라, 주어진 것을 뛰어넘어 열린 미래를 향해 나아갈 수 있는 능력을 뜻합니다.
존재 의 결과는 본질에 선행하며 , 그것이 함축하는 자유의 종류는 현대 철학자 케빈 아호가 2023년 에세이에서 잘 표현하고 있습니다.
아호는 다음과
같이 썼습니다.
존재는 삶이 전개되는 동안 우리가 내리는 행동과 선택에 따라 상황에 의미를 부여하는 능력에 의해 구조화됩니다.
우리가 존재하는 한, 우리는 특정한 삶을 구상하고, 자신의 정체성에 가치를 부여하며, 스스로를 현재의 우리로 만들어갑니다.
우리는 자유로울 수 있도록 정해져 있습니다
티그렇다면 질문은 결국 이것으로 귀결됩니다.
우리는 우리의 자유를 어떻게 사용해야 할까요 ?
어떤 해석과 선택을 해야 할까요 ?
만약 우리가 제약을 초월하고, 우리만의 '본질'을 구축하고, 원하는 관점을 만들어낼 자유가 있다면, 우리는 무엇을 해야 할까요?
사르트르보다 1세기 앞서 글을 쓴 덴마크 철학자
쇠렌 키르케고르는 우리가 주관성을 벗어나 답을 찾으려 할 때 소외, 무관심, 허무주의에 시달린다고 지적했습니다.
의미를 부여하는 존재인 우리 자신 이 답을 제시하고 긍정해야 하기 때문입니다( 키르케고르의 삶의 의미에 대한 간략한 설명은 여기를
참조하세요.
또한, 삶을 거꾸로 이해하더라도 삶을 앞으로 살아가야 한다는 그의 관찰에 대한 글은
여기를 참조하세요.
또한, 키르케고르의 최고 저서 목록은 여기를 참조하세요 ).
우리는 우리의 1인칭 관점에 영향을 미치는 공유된
상징과 의미의 문화 속에서 태어났지만, 궁극적으로 우리 삶을 지배하는 가치를 긍정하거나 거부하거나 창조할 책임이 있는 사람은 바로 우리 자신 입니다.
한편으로는 해방감을 주는 반면, 다른 한편으로는 우리가 누구인지, 삶에서 무엇을 얻는지에 대해 전적인 책임을 져야 한다는 사실이 불안의 주요 원인이
됩니다.
우리가 의지할 수 있는 신의 뜻도, 도덕적 절대성도, 자연법칙도 없습니다.
우리는 스스로에게 책임을 져야 합니다 .
사르트르는 우리가 사실상 자유로울 수 있도록 '선고'받았다고 말하며 다음과 같이 썼습니다.
인간은 자유롭도록 정죄받았습니다.
정죄받은 이 는 인간이 스스로를 창조하지 않았기 때문입니다.
세상에 내던져진 순간부터 그는 자신이 하는 모든 일에 책임을 져야 하기 때문입니다.
키르케고르는 또한 1844년 저서 『불안의 개념』 에서 우리의 실존적 자유가 우리에게 주어진 무한한 가능성에 대한 불안으로 이어진다는 사상에 대해 논의합니다 .
불안은 현기증에 비유될 수 있다.
하품하는 심연을 우연히 내려다보는 자는 현기증을 느낀다.
하지만 그 이유는 무엇일까?
심연 속의 현기증만큼이나 자신의 눈에서 비롯된 것이다.
만약 그가 아래를 내려다보지 않았다면 어지러움을 느꼈을 것이다.
따라서 불안은 자유의 현기증이며, 정신이 종합을 상정하고자 할 때, 자유가 유한성을 붙잡고 자신의 가능성을 내려다보며 스스로를 지탱할 때 생겨난다.
인생에서 우리가 내리는 모든 선택은 특정한 가치를 긍정하는 것이며, 불안은 이러한 자유와 책임을 의식하는 데서 오는 현기증입니다.
존재가 본질보다 앞서고 우리가 우리 자신에 대해 책임을 져야 한다면, 진정성이 우리의 지침이 되어야 합니다.
G책임감의 고통 속에서도, 포기하고 이미 우리에게 부여된 정체성과 의미에 의지하고 싶은 유혹이 있습니다.
즉, 인간 본성이 존재하고 주어진 신체/상황/문화에 의해 결정 된다는 생각에 굴복하는 것입니다.
우리는 자유에 맞서기보다는 사회적 규범과 다른 사람들의 기대에 맞춰 사는 것이 더 쉽거나 더 편안하다고 생각할 수도 있습니다.
하지만 실존주의자들은 모두 우리가 이런 행동을 하는 것이 잘못되었다는 데 동의합니다.
자신의 자유를 억압하는 것은 우리가 좋은 삶을 사는 방식이 아닙니다.
어떤 역할을
하면서도 자신에게 진실하지 못한 것은 결국 우리를 비참하게 만들 것입니다.
실존주의자들은 우리가 어떻게 급진적인 자유 속에서 살아야 하는지에 대한 질문에 다양한 답을 제시하지만, 그들의 권고에서 공통적으로 나타나는 주제는 진정성입니다.
즉, 외부의 요인이나 압력이 아닌, 당신 자신에 따라 가치 있는 일을 자유롭게 행하라는 것입니다.
비진정성, 즉 사르트르가 말하는 '나쁜 믿음'은 우리가 자기만족이나 순응으로 인해 실존적 자유를 억압당하고, 다른 사물이나 사람들이 우리의 가치를 좌우하거나 우리를 정의하게 내버려 두고, 스스로를 끊임없이 변화하는 존재로 인식하기보다는 고정된 역할이나 정체성에 고정시키는 것입니다 . (자세한 내용은 사르트르의 유명한 '웨이터와 나쁜 믿음' 논의 에 대한 제 설명을 참조하세요 .)
자기 통치에 대한 실존적 명령이 있다면, 그것은 바로 이것일 것입니다.
자신의 자유를 (물론, 다른 사람의 자유도) 절대 부정하지 마십시오. 삶은
끝없이 펼쳐지고, 당신의 존재 또한 마찬가지입니다.
실존적 영웅: 진정성의 롤모델
티진정한 자유가 실제로 무엇을 의미하는지에 대한 더 많은 통찰력을 제공하기 위해 실존주의 사상가들은 그들의 작품 전반에 걸쳐 우리가 '실존적 영웅'이라고 부를 수 있는 여러 인물을 우리에게 제시합니다.
실존적 영웅을 골라내는 것은 이상하게 보일지도 모릅니다.
하지만 진정성의 요점은 다른 사람의 길을 따라하는 것이 아니라 우리 자신의 길을 개척해야 한다는 것입니다.
하지만 실존적 영웅은 모방되기 위해 있는 것이 아니다.
그들의 목적은 부패한 사회와 본질적으로 의미 없고 가치 없는 우주에 직면해서도 진정성을 유지하는 방법의 모델이 되는 것이다 (겉보기에 의미 없는 현실에 맞서는 것에 대해 더 자세히 알고 싶다면, 로버트 노직이 우리가 광활한 우주에서 의미 있게 살 수 있다고 제안하는 내용을 참고하라 ).
실존적 영웅은 우리가 안주에서 벗어나 편안한 순응에 저항하고 우리만의 길을 개척하도록 영감을 줍니다.
키르케고르의 신앙의 기사는 "자신이 되고자 하는" 사람 이다 . 헤다이거의 단호한 존재는 "그들" 속에서 길을 잃고 흩어진 상태에서 "스스로를 정리할 수 있는" 사람이다.
그리고 아마도 가장 유명한 것은 니체의 초인 이 있는데 , 그의 지속적인 생성은 외부 체계가 아니라 자신 이 만든 가치에 달려 있는 존재다(자세한 내용은 여기에서 내가 작성한 초인에 대한 설명을 확인하세요 ).
그리고, 이러한 실존적 영웅들이 우리를 위해 그 일을 해주지 않는다면, 사실 우리가 의미를 만드는 모든 프로젝트가 궁극적으로 실패와 부조리에 시달릴 것이라는 의심을 품는다면, 아마도
우리가 진정성에 대한 접근 방식을 기반으로 삼을 수 있는 사람은 시시포스의 부조리 영웅일 것입니다.
이는 프랑스 사상가 알베르 카뮈가 그의 유명한 1942년 에세이, 시시포스 신화 에서 제안한 것입니다 .
카뮈는 궁극적인 의미가 영원히 우리에게 도달할 수 없는 것이라면, 아마도 우리는 노력하는 행위 자체에서 목적, 심지어 행복까지도 확립할 수 있을 것이라고 주장합니다 (자세한 내용은 시시포스, 카뮈, 그리고 그의 부조리에 대한 대응에 대한 저의 설명을 참조하세요 ).
우리는 실존주의자들이 생각하는 것만큼 우리의 삶을 자유롭게 형성할 수 있을까?
영형지금까지 설명한 실존주의적 관점의 근간이 되는 주요 가정은, 즉 우리는 삶이 펼쳐지면서 끊임없이 우리 자신을 창조하고 재창조할 자유가 있다는 것입니다.
사실 우리는 그렇게 할 자유가 있다는 것입니다.
강경 결정론자들은 자유 의지가 환상이라고 주장합니다 . 즉, 우리는 자유롭다고 느낄 수 있지만 실제로는 우리의 의지가 우리가 통제할 수 없는 상황에 의해 결정된다는 것입니다.
철학자 바뤼흐 스피노자는 1677년 저서 『윤리학』 에서 이러한 입장을 간결하게 밝혔다.
마음에는 절대적 또는 자유 의지가 없습니다.
하지만 마음은 이것저것을 의향하는 데 있어 하나의 원인에 의해 결정되고, 이 원인은 다시 또 다른 원인에 의해 결정되며, 이런 식으로 무한대로 이어집니다.
사람들은 자신의 의지와 욕망을 의식하기 때문에 자신이 자유롭다고 생각하지만, 자신이 바라는 것과 욕망하게 되는 원인은 모릅니다.
이러한 입장은 실존주의적 프로젝트와 전혀 양립할
수 없는 것처럼 보일 수 있다.
왜냐하면 그것은 우리가 우리를 제약하는 인과적 사슬을 결코 초월할 수 없고, 따라서 결코 우리 자신을 위해 아무것도 선택할 수 없다고 시사하기 때문이다.
모든 것은 우리가 그렇지 않다고 가장하기 위해 만들어낸 망상적인 대처 메커니즘과 관계없이 끊임없는 결정론에 의해 우리를 위해 선택된다.
만약 자유 의지가 환상으로 판명된다면, 그것은 영원한 자기 창조라는 실존주의적 프로젝트에 치명적일 것인가?
글쎄요, 자기 창조에 대한 모든 접근 방식이 반드시 자유 의지를 수반하는 것은 아닙니다.
예를 들어 니체는 자유 의지를 거부하지만 결정론 또한
거부합니다.
그는 이 모든 논쟁이 오류, 즉 우리가 현실에 대해 묘사하는 것을 현실 그 자체로 착각하는 데 기인한다고 주장합니다.
그는 1886년 저서 『선과 악을 넘어서』 ( 니체의 최고 작품 목록에 등재되어 있음 ) 의 21절에서 다음과 같이 말했는데 , 의미심장하면서도 계몽적인 구절이다.
누군가가 이 유명한 '자유 의지' 개념의 무례한 순진함을 간파하고 마음속에서 지워낸다고 가정해 보겠습니다.
그렇다면 저는 그에게 '계몽'을 한 걸음 더 나아가 이 잘못된 '자유 의지' 개념의 역설을 마음속에서 지워버리라고 요청할 것입니다.
제가 말하는 '자유 의지가 없는' 의지는 근본적으로 인과 관계를 오용한 것입니다.
우리는 자연 과학자들(그리고 요즘 자연주의적으로 생각하는 모든 사람들)처럼, 원인이 무언가를 '결과'로 만들 때까지 끊임없이 밀고 당기는 지배적인 기계론적 어리석음에 따라 '원인'과 '결과'를 잘못 객관화해서는 안 됩니다.
우리는 '원인'과 '결과'를 순수한 개념, 즉 묘사와 소통을 위한 관습적인 허구로만 사용해야지, 설명이 아닙니다.
'즉자'에는 '인과적 연관성', '필연성', 또는 '심리적 비자유'와 같은 것은 존재하지 않습니다.
거기에서는 '결과'가 '원인으로부터' 도출되지 않으며, '법칙'의 규칙도 없습니다.
인과관계, 계승, 상호성, 상대성, 강제, 수, 법칙, 자유, 근거, 목적을 발명한 것은 바로 우리입니다.
그리고 만약 우리가 이 상징 세계를 '그 자체로' 사물에 투사하고 새겨 넣는다면, 이는 우리가 항상 해 온 방식, 즉 신화적인 방식입니다.
'자유롭지 못한 의지'는 신화이며, 현실 세계에서는 단지 강한 의지와 약한 의지의 문제일 뿐입니다.
이러한 비판에 따라 니체는 인간을 "생물이자 창조자"로 설명합니다.
즉, 매개된 자유는 우리를 구성하는 '욕구'와 '충동'에서 발생할 수 있다는 것입니다.
자유 의지에 대한 논쟁이 계속되는 가운데, 니체의 접근 방식은 실존주의 사상가들이 자기 창조 프로젝트를 강경한 결정론으로부터 방어할 수 있는 한 가지 옵션을 제공할 수 있을 것입니다.
실존주의에 대해 더 알아보세요
에스아르트레는 자신의 슬로건, 즉 존재가 본질에 앞선다 는 통찰이 근본적으로 중요하다고 믿었습니다.
우리는 주어진 정체성을 초월할 자유가 있다는 것, 인간 본성은 없고 오직 인간적 조건만 있다는 것, 궁극적으로 의미와 가치를 정의하는 것은 우리 자신의 주관성이라는 것 등은 강력하면서도 다소 대담한 생각입니다.
(실제로 철학자 메리 미즐리가 본성과 양육의 논쟁에 대해 성찰한 내용 에서 인간 본성을 옹호하는 내용을 찾아볼 수 있습니다 .)
사르트르의 슬로건에 대해 어떻게 생각하시나요?
실존주의의 통찰이 진실이라고 생각하시나요, 아니면 삶에 대한 대처 방식일 뿐이라고 생각하시나요?
실존이 본질에 앞선다는 것에 동의하시나요?
아니면 우리는 정체성, 역할, 의무, 심지어 운명까지 가지고 태어나며, 그로부터 쉽게 벗어날 수 없다고 생각하시나요?
실존주의 철학에 대해 더 자세히 알고 싶으시다면, 실존주의 운동과 철학에 대한 저의 간략한 소개를 확인해 보세요.
실존주의 관련 베스트셀러 목록도 참고하실 수 있습니다 .
마지막으로, 진실성, 자유, 의미, 좋은 삶에 대한 통찰력을 포함한 실존주의를 삶에 대한 다른 6가지 철학적 접근 방식과 비교하는 데 관심이 있다면, 저의 새로운 가이드인 ' 좋은 삶을 사는 법(세상에서 가장 현명한 철학 7가지에 따르면)'을 살펴보는 것을 고려해 보세요 . 이 가이드는 삶에 대한 7가지 경쟁 철학의 지혜를 평가합니다.