조력 자살은 이제 특정 상황에서 합법화되었으며, 최소 3억 명에게 영향을 미치는 관할권에서는 이러한 조력 자살이 한 세대 전만 해도 전 세계 거의 모든 곳에서 불법이었던 것을 고려하면 놀라운 변화입니다.
프랑스, 이탈리아,
독일, 아일랜드, 영국을 포함한 여러 국가에서 조력 자살에 대한 활발한 입법 논의가 진행되고 있습니다.
일반적으로 이러한 입법 기관들이 직면한 문제는 의료 전문가가 개인의 죽음을 도울 수 있는지, 그리고 허용한다면 어떤 조건에서 허용해야 하는지입니다.
현재 논의되고 있는 법률들은 개인의 죽음을 돕는 의료 전문가에 대한 법적 또는 직업적 처벌을 폐지합니다.
저는 25년 넘게 죽음과 임종에 대한 윤리를 연구 해 왔고 , 그 논쟁이 어떻게 전개되는지에 놀라는 경우가 거의 없습니다.
한편, 합법화된 조력 자살을 옹호하는 사람들은 환자가 스스로 의학적 선택을 할 권리를
주장합니다.
의사들이 환자의 죽음을 도울 수 있게 되면 우리는 무의미한 고통을 피하고 '존엄하게' 죽을 수 있다고 그들은 주장합니다.
조력 자살은 최근의 의료 관행과는 다르지만, 연민과 자비를 포함하여 의료계가 소중히 여기는 가치와도 부합합니다.
반면, 조력 자살에 대한 반대는 역사적으로 종교에 의해 상당 부분 동기가 부여되어
왔습니다(종교 단체들 사이에서 조력 자살에 대한 지지가 증가하고 있는 것으로 보입니다 ). 하지만 오늘날의 반대자들은 종교적 주장을 거의 언급하지
않습니다.
오히려 그들은 조력 자살이 도덕적 루비콘 강을 건너는 것과 같다고 주장합니다.
의사가 환자가 스스로에게 투여하는 치명적 약물을 처방하는 형태(우리는 이를 조력 자살로 분류할 수 있습니다)든, 의사가 환자에게 그 약물을 투여하는 형태(보통 '적극적 안락사'라고 합니다)든 말입니다.
그들은 의사들이 고의적으로 환자의 죽음에 기여하지 않을 수 있다고 주장합니다.
또한 조력 자살 반대자들은 합법화가 장애인, 빈곤층, 또는 적절한 임종 완화 치료를 받지 못하는 사람들과 같은 '취약 계층'에게 미치는 영향에 대해
우려를 표명하는 경우가 점점 더 늘어나고 있습니다.
오늘의 질문은 양측 모두 깊이 파고들고 예측이 불가능한 논쟁에서 어떻게 진전을 이룰
수 있느냐는 것입니다.
우리는 다른 접근 방식, 즉 핵심 가치에 주목해야 합니다.
제 생각에는 이러한 논쟁에서 소홀히 여겨지는 가치는 바로 자유 입니다.
자유는 악명 높을 정도로 복잡하고 논쟁의 여지가 많은 철학적 개념이며, 저는 자유가
제기하는 중대한 논쟁들을 해결하려는 의도는 없습니다.
하지만 저는 죽음에 대한 자유 라고 부를 수 있는 자유 , 즉 우리가 어떻게 죽을 것인지의 시점과 상황을 스스로
결정할 수 있는 자유가 이 논의의 핵심이 되어야 한다고 생각합니다.
기술적, 사회문화적 발전은 과거보다 훨씬 더 큰 죽음에 대한 자유를 우리에게 제공했으며, 우리는 여전히 그 자유에 적응해 나가고 있지만, 이제 이 자유의 도덕적 중요성을 인식하게 되었습니다.
조력 자살의 합법화는 이러한 죽음에 대한 자유를 실현하는 데 있어 한 걸음 더 나아간 것에 불과합니다.
나조력 자살은 '죽음을 선택하는 것'이기 때문에 권장하지 말아야 한다는 주장을 가끔 들어보곤 합니다.
하지만 이는 부정확합니다.
우리 인간은 수명을 연장하는
데 있어 놀라운 진전을 이루었지만, 여전히 죽을 운명인 필멸의 존재입니다.
어떤 의미에서는 죽음이 이미 우리를 선택했습니다.
어떤 지지자들은 우리가 죽음을 정복하고 불멸을 성취할 단계에 있다고 믿습니다.
저는 회의적입니다.
현재로서는 우리가 죽음 으로부터 자유롭지 않다는 것이 분명합니다 .
하지만 죽음 자체는 지난 한 세기 동안 극적인 변화를 겪었고, 이러한 변화는 우리에게
죽음에 대한 자유를 더욱 확대해 주었습니다.
오늘날 대부분의 사람들은 부상이나 급성 감염이 아니라 심장병이나 암과 같은 만성 질환 으로
사망합니다 . 이러한 만성 질환은 일반적으로 사망 전 장기적인 건강 악화를 초래합니다.
인공호흡기부터 항생제, 항암 화학요법에 이르기까지 새로운 의료 개입과 치료법의 등장과 더불어, 현대 사회의 비교적 느린 죽음은 이제 우리에게 죽음의 시기와 상황을 스스로 결정할 수 있는 더 많은 기회를 제공합니다.
죽음에 대한 우리의 자유는 항상 불완전할 것입니다.
그럼에도 불구하고, 우리의
죽음의 시점과 상황은 환자, 그 가족, 그리고 간병인의 선택을 점점 더 반영하고 있습니다.
여기에는 다음이 포함될 수 있습니다.
- 우리의 건강 상태에 대해 어떤 치료를 받아야 하고 어떤 치료를 받지 않아야 하는지(암 환자가 수술과 항암 화학요법 중 무엇을 선택해야 하는지)
- 치료법을 계속 찾을 것인지, 수명을 연장할 것인지, 완화 치료나 편안한 치료를 선택할 것인지;
- 전혀 개입을 받을지 여부(예: '소생 금지' 명령을 받은 심장마비 환자의 경우)
- 사망 장소와 사망 대상(병원, 호스피스, 개인의 집 등)
이러한 선택들 하나하나에서 우리는 죽음을 형상화하고, 지연시키거나 앞당기고, 언제,
어디서, 어떻게, 누구의 눈앞에서 죽음을 맞이할지 결정하려는 시도를 목격합니다.
중요한 것은, 이러한 선택들이 죽음을 선택할지 말지에 대한 선택이 아니라는 것입니다.
그것은 우리의 영역이 아닙니다.
이 선택들은 죽음에 대한 우리의 자유, 즉 죽음의 시기와 상황에 대한 우리의 자유가 점점 커지고 있음을 보여주는 것입니다.
죽음의 과정은 자연이나 신보다
우리에게 덜 속합니다.
죽음은 물론 '자연적'입니다.
의학적, 생물학적으로 우리는 몸과 뇌가 더 이상
생명에 필요한 기능을 유지할 수 없기 때문에 죽습니다.
우리 모두는 그런 의미에서 '자연적' 원인으로 죽습니다.
하지만 죽음에 대한 광범위한 자유가 주어진 이 시대에, 즉 죽음이 언제 어떻게 죽을지에 대한 선택으로 점철된, 길고 종종 고도로 의학화된 과정의 끝에서 발생하는 시대에, 죽음을 인간의 자유로부터 차단된 것으로 묘사하는 것은 더 이상 설득력이 없습니다.
비교하자면, 우리는 이제 '자연재해'라는 용어가 부적절하다는 것을 인식하고 있습니다.
자연재해는 우리가 거의 통제할 수 없는 물리적 시스템의 작동으로 인해
발생하는 한 불가피하지만, 정확히 어떻게 그리고 언제 발생하는지(그것이 '재앙'으로 판명되는 특정한 방식)는 인간 활동이 어디서, 언제, 어떻게 조직되는지에 따라 형성될 수 있습니다.
자연재해에 대비하거나 완화하지 않는 것이 무모한 것처럼, 죽음의 피해를 대비하거나 완화하지 않는 것 또한 무모합니다.
다행히도, 우리는 이제 죽음에 대한 자유를 행사하여 죽음의 피해를 줄일 수 있는 전례 없는 능력을 누리고 있습니다.
우리는 모두 함께 이 새롭게 찾은 자유에 아직 적응하고 있습니다.
이 자유에 대한
우리의 지속적인 불편함을 보여주는 한 가지 징후는 조력 자살이 일종의 오만, 즉 죽음을 통제하거나 관리하려는 잘못된 시도라는 믿음입니다.
어떤 이들은 의사가 특히 극심한 고통에 직면한 환자에게 죽음을 돕는 대신, 자연(또는 신, 또는 개인의 질병)이 '그대로 흘러가도록' 내버려 두어야 한다고 주장합니다.
그저 개인이 고통 없이 존엄하게 죽을 수 있도록 최선을 다해야 한다는 것입니다.
레온 카스가 말했듯이, "우리는 죽어가는 사람을 돌봐야지, 죽게 만들어서는 안 됩니다.
" 이러한 관점에서 조력 자살은 어리석게도
죽음 자체를 인간의 권위 아래 두려는 시도입니다.
이러한 걱정의 문제점은 우리가 이미 죽음에 대해 놀라울 정도로 큰 자유를 누리고
있다는 점입니다.
거의 아무도 오만함을 이유로 이 자유에 반대하지 않습니다.
죽음의 과정은 자연이나 신보다 우리에게 더 중요한데, 이는 크리스천 사이언스 신봉자처럼 종교적으로 반대하지 않는 사람들도 환영하는 사실입니다.
생명 연장 치료, 완화 치료 등에 대한 개인의 선택권을 부정하는 사회적 흐름은 존재하지 않습니다.
조력 자살이 자연을 찬탈하고 인간의 판단으로 대체하려는 오만한 시도라면, 생명 연장을 목표로 하는 추가적인 치료 대신 의학적 수단을 통해 죽음을 지연시키 거나 호스피스 케어를 선택함으로써 죽음을 앞당기려는 시도가 왜 똑같이 오만하지 않은 것일까요? 조력 자살 반대자들은 죽음에 대한 자유의 행사가 허용되어야 하는지에 대해 자의적인 선을 그어 놓습니다.
따라서 조력 자살은 인간의 죽음에 대한 '부자연스러운' 개입이라는 이유만으로 거부
수 없습니다.
오히려 그것은 우리가 마땅히 받아들여 온 죽음에 대한 자유의 가장 중요한 구현일 뿐입니다.
우리는 더 이상 자연의 '순리'를 외면하고 가만히 있을 필요가 없으며, 이는 참으로 다행스러운 일입니다.
에스반대자들은 조력 자살이 죽음에 대한 더 큰 자유를 누릴 수 있게 해준다는 제 주장을 인정할 수도 있지만, 그것이 너무 지나친 것은 아닌지 의문을 제기할 수도 있습니다.
죽음에 대한 충분한 자유를 누리기 위해 우리는 정말로 의료적 안락사를 받을 법적 권리가 있을까요?
많은 사람들이 분명히 그렇게 믿고 있습니다.
조력 자살 합법화에 대한 지지는
전 세계 여러 국가에서 수십 년 동안 꾸준히 이어져 왔으며, 설문
조사에 참여한 사람의 약 3분의 2가 합법화를 지지했습니다.
조력 자살을 합법화한 어떤 관할권도 그 후로 이를 중단하지 않았으며, 합법화되면 대중의 지지가 증가하는 경향이 있습니다.
또한, 조력 자살이 불가능한 경우, 많은 사람들이 상당한 비용이나 불편함을 감수하며 이를 찾게 됩니다.
스위스의 단체 디그니타스(Dignitas)는 상당한 비용과 여행 경비(현재 미화 2만 달러로 추산)를 지불하고 본국에서 발생할 수 있는 법적 문제를 감수할 의향이 있는 수천 명의 사람들의 죽음을 도왔습니다.
죽음에 대한 자유를 누리고자 하는 사람들의 요구는 매우 높습니다.
사람들이 조력 자살을 위해 얼마나 많은 노력을 기울이는지 고려하면, 어떤 법적 또는
의학적 제도도 조력 자살을 완전히 막는 데 성공할 가능성은 낮습니다.
현실적으로 우리가 직면한 문제는 조력 자살이 실제로 일어날 것인가가 아닙니다.
조력 자살에 대한 수요가 있기에 그러한 일이 일어날 가능성이 높으며, 우리는 조력 자살이 비밀리에 또는 '암시장'과 유사한 방식으로 이루어지는 빈도를 간과하고 있을 가능성이 높습니다.
이처럼 많은 사람들이 자신의 의견이나 선택을 통해 죽음에 대한 우리의 자유, 즉 죽음을
앞당기는 의료 지원을 받을 권리를 지지합니다.
하지만 조력 자살을 선택할 수 있는 것이 왜, 어떻게 죽음에 대한 자유의 귀중한 형태인지는 분명하지 않습니다.
제 생각에는 죽음이 인간의 삶에서 차지하는 독특한 역할을 생각해 볼 때 그 가치가 더욱 분명해집니다.
소크라테스의 죽음은 그의 정체성과 가치를 강력하게 반영했지만 남북전쟁 군인들의 죽음은 대체로 그렇지 않았습니다.
죽음에 대한 우리의 자유에는 조력 자살에 대한 법적 권리가 포함되어야 합니다.
때로는 늦지 않게 일찍 죽을 수 있다는 것이 고통을 피할 수 있게 해 줄 뿐만 아니라, 죽음이 우리의 삶에서 갖는 특별한 역할 때문이기도 하기 때문입니다.
뻔한 얘기를 하자면, 죽음은 우리가 하는 마지막 일이고, 결말은 우리에게 중요합니다.
이를 확인하기 위해 두 가지 삶, 더 정확히 말하면 두 가지 죽음의 경험을 비교해 보겠습니다.
- 아테네의 철학자 소크라테스는 젊은이들을
타락시키고 신들에 대한 거짓을 가르쳤다는 혐의로 사형을 선고받았습니다.
추방을 통해 사형을 면할 기회가 주어졌음에도 불구하고, 그는 치명적인 독미나리를 섭취하기로 했습니다.
그는 친구, 제자들과 오랜 철학적 대화를 나눈 후 얼마 지나지 않아 죽음을 맞이했습니다.
그 대화에서 그는 영혼은 불멸이며 덕이 있는 사람은 죽음으로 해를 입을 수 없다는 자신의 신념을 분명히 밝혔습니다. - 드류 길핀 파우스트가 저서 『고통의 공화국』 (2008)에서 보여주듯이, 남북전쟁은 미국인들에게 전례 없는 규모의 죽음을 안겨주었습니다.
전투에서 전사한 병사들의 수는 엄청났을 뿐만 아니라, 이 병사들은 거의 마지막 순간까지 자신들(그리고 그들의 문화)이 이해하는 '좋은 죽음'과는 전혀 다른 방식으로 죽음을 맞이했습니다.
이 병사들은 대개 전장이나 사랑하는 사람들과 멀리 떨어진 임시 야전 병원에서 두려움에 떨며 홀로 죽음을 맞이했고, 많은 경우 기독교식 속죄 의식을 거행할 기회도 없이 죽음을 맞이했습니다.
어떤 이들은 제대로 된 기독교식 장례를 기대할 수 없다는 것을 알고 죽음을 맞이했습니다.
많은 이들은 본의 아니게 참전했거나, 지지하지 않았거나, 그 원인과 의미를 이해할 수 없는 전쟁에서 싸우다 목숨을 잃었습니다.
소크라테스는 좋은 죽음을 맞이했지만, 남북전쟁 당시 많은 병사들은 그렇지 못했습니다.
차이점은 주로 소크라테스의 죽음이 그의 정체성과 가치관을 강하게 반영한 반면, 병사들의 죽음은 대체로 그렇지 않았다는 점입니다.
외과의 아툴 가완디 는 『죽음은 필멸이다: 의학과 결국 중요한 것』 (2014)에서 죽음이 우리의 온전함 에 던지는 도전을 생생하게 포착합니다 .
우리는 살아가면서 상상할 수 없는 어려움에 직면할 수 있습니다.
우리의 걱정과 욕망은 변할 수 있습니다.
하지만 무슨 일이 일어나든, 우리는 자신의 성격과 충성심에 맞는 방식으로 삶을 꾸려갈 자유를 유지하고 싶어 합니다.
필멸자로서의 싸움은 삶의 온전함을 유지하기 위한 싸움입니다.
너무 위축되거나, 쇠퇴하거나, 예속되어서 현재의 자신이 과거의 자신이나 원하는 모습과 단절되는 것을 피하기 위한 싸움입니다 .
죽음은 삶의 한 사건이지만, 삶의 마지막 사건으로서 우리 삶의 온전함에 있어 지대한
중요성을 지닙니다.
죽음은 종종 우리의 온전함에 대한 기념비적인 도전이 됩니다.
어떻게 하면 죽음을 우리의 가치관과 관점을 반영하는 행위로 만들 수 있을까요? 그저 우리에게 일어나는, 우리에게 거의 결정권이 없는 무언가가 아니라 말입니다.
우리는 우리의 죽음이 우리 자신(혹은 우리 중 가장 훌륭한 사람)을 반영하고, 우리 삶 전체를 규정하는 가치관을 반영하기를 바랍니다.
그렇지 않을 때, 우리의 죽음은 결국 이질적인 강요로 끝나고, 적절한 결론 대신 어색한 마지막 장을 만들어냅니다.
제가 보기에 조력 자살을 선택하는 많은 사람들은 진실한 죽음을 맞이하고자 합니다.
설문조사에 따르면 통증이나 신체적 고통의 완화는 그들의 결정에
그다지 큰 영향을 미치지 않는 것으로 나타났습니다.
가치 있는 활동에 참여하지 못하거나 자율성이나 존엄성을 잃을까 봐 걱정하는 것이 훨씬 더 두드러집니다.
이러한 걱정들을 하나로 묶는 것은 진실성, 즉 마지막 날들을 자신의
삶 으로 인식할 수 있는 삶의 한 장으로 만들고자 하는 소망입니다 .
죽음에 대한 자유는 죽음이 우리 자신을 더욱 온전히 반영할 수 있게 합니다.
그리고
짧은 삶은 때로는 긴 삶보다 우리가 소중히 여기는 것을 더 잘 반영하며, 따라서 더 큰 진실성을 지닙니다.
그러한 삶을 이루기 위해서는 죽음을 돕는 것이 필수적일 때가 있습니다.
저는 자신의 정직성을 유지하기 위해든 다른 이유로든, 조기에 자신의 삶을 끝내기로
결정하는 것이 간단하다는 인상을 주고 싶지 않습니다.
이보다 더 끔찍한 결정을 상상하기는 어렵습니다.
하지만 합법적인 조력 자살의 경우 그러한 결정이 간단할 필요는 없습니다.
많은 경우, 우리는 조력 자살을 찾는 선택에 대해 어느 정도 모호함을 예상해야 합니다.
우리는 조력 자살을 선택하는 사람들이 소크라테스의 평온함으로 죽음에 접근하기를 기대해서는 안 됩니다.
합법적인 조력 자살의 경우 개인이 결혼 , 출산 또는 기타 의료 문제에 대한 선택과 같이 자신의 정직성이 위태로운 다른 삶을 형성하는 선택을 할 때와 동일한 정보 에 입각하고 사려 깊게 그러한 선택을 할 수 있어야 합니다 .
결국, 죽어가는 사람의 진실성이 위태로워지며, 자신의 가치관이나 관심사를 존중하며
어떻게 죽을지 판단하는 것이 가장 적절하다고 생각할 만한 충분한 이유가 있습니다.
진실하게 죽을 자유는 많은 사람들이 비록 그것을 행사하지 않기로 결정하더라도
중요하게 여기는 것입니다.
많은 연구에서 나타났듯 이 , 자가 투여를 통해 조력 자살이 이루어지는 관할 지역에서는 치명적 약물을
처방받은 많은 사람들이 결국 그 약물을 사용하지 않고 생을 마감합니다.
이러한 약물을 사용할 수 있다는 것만으로도 진실하게 죽을 수 있기를 바라는 사람들에게 마음의 평화를 줄 수 있습니다.
에이이 시점에서 제 반대자들은 자신의 죽음의 상황이나 시기를 선택하는 것이 죽음에 대한 자유의 귀중한 사례라는 점은 인정하지만, 그러한 선택에 따라 행동하는 데 타인의
도움을 받을 수 있어야 하는지에 대해서는 의문을 제기할 수 있습니다.
특히 타인의 도움이 치명적 약물을 제공하거나 심지어 그 약물을 주사하는 것과 같은 '적극적인' 조치를 포함할 때 더욱 그렇습니다.
더욱이, 지금 논의되는 주제는 의학적 조력 자살이며, 조력 자살이 의학적 가치와 양립할 수 있는지에 대한 의문이 제기될 수 있습니다.
결국 환자는 의사로부터 원하는 어떤 개입이나 시술도 받을 권리가 없습니다.
(예를 들어, 환자는 의학적으로 입증되지 않은 치료를 요구하거나 타인을 부당하게 대하는 방식으로 의료 자원이 자신에게 할당되는 것을 허용할 수 없습니다.
)
조력 자살 반대론자들은 의사의 역할이 질병이나 부상을 치료하는 명확하게 정의되어
있다고 주장할 수 있지만, 조력 자살은 환자의 상태를 치료하거나 완치하는 것이 아닙니다.
더 나아가, 의학의 목표는 우리가 온전하게 살 수 있도록 돕는 것을 포함하지 않습니다.
그렇다면 죽음의 상황이나 시기를 선택할 권리는 있지만, 의사가 그러한 상황이나 시기를 인식하도록 도울 권리는 없는 것일까요?
이러한 사고방식은 의학에 대한 순진한 관점을 가지고 있습니다.
의학은 언제나
가치 중심적인 사업이며, 어떤 경우에는 의사들이 환자에게 위험이 거의 없는 질병(예: 전립선암) 치료를 포기하거나, 질병이나 부상을 치료하지 않음에도 불구하고 환자에게 도움이 되는 중재(예: 자발적 불임 수술)를 제공하는 데 동의합니다.
따라서 질병이나 부상 치료는 합법적인 의료 행위의 경계를 정하는 것이 아니며, 조력 자살이 치료나 완치가 아니라는 사실이 조력 자살을 반대할 이유가 되지 않습니다.
환자의 삶이 온전하게 마무리되도록 허용하는 것은 의학의 핵심 사명, 즉 신체 상태를 해결하여 환자가 자신에게 적합하다고 생각하는 방식으로 살아갈 수 있도록 하는 것에 부합합니다.
의사들은 이미 환자의 사망에 기여할 수 있는 방식으로 환자의 사망에 기여할 수 있도록 허용되었습니다.
더욱이, 진실한 죽음을 원하는 사람들은 의료계 외에는 자신이 원하는 죽음의 경험을
제공할 수 있는 다른 선택지가 거의 없거나 전혀 없습니다.
좋든 나쁘든, 의료 시스템은 죽음에 대한 자유를 행사할 수 있는 선택지들에 대한 접근을 독점하고 있으며 , 여기에는 우리 대부분이 원하는 편안하고 외상적이지 않으며 비폭력적인 죽음의 형태에 대한 독점도 포함됩니다.
의학계가 이러한 선택지에 대한 접근을 독점하는 것은 치명적인 약물의 안전이 보장되어야 한다는 이유로 정당화될 수 있지만, 이러한 독점이 환자가 그러한 약물로부터 이익을 얻을 수 있을 때(예를 들어, 죽음의 조력을 통해 더 진실한 죽음을 맞이할 수 있을 때) 그러한 약물에 대한 접근을 전면적으로 금지하는 것을 정당화할 수는 없습니다.
의사가 고의로 환자의 사망에 기여해서는 안 된다는 주장은 아마도 조력 자살에 반대하는
가장 오래된 주장일 것입니다.
그러나 '살인하지 말라'는 이러한 주장은 딜레마에 직면합니다.
의사들은 이미 법적, 도덕적으로 환자의 사망에 의도적으로 기여할 수 있으며, 이는 환자를 죽이는 것과 다름없다고 주장될 수 있습니다.
예를 들어, 의사 외의 누군가 가 환자의 생명 유지 인공호흡기를 제거하는 경우, 이는 '환자를 죽게 내버려 두는 것'이 아니라 일반적으로 '살인'으로 분류됩니다.
마찬가지로 의사가 환자의 동의를 얻어 생명 유지 장치를 제거하는 경우에도 , 비록 정당한 이유가 있다 하더라도 환자를 죽이는 것입니다.
그러나 조력 자살 반대론자들이 (a) 의사가 그러한 장치를 제거하여 사망 시기를 앞당겨 달라는 환자의 요청을 존중할 수 있고, (b) 그렇게 함으로써 의사는 환자를 죽이는 행위를 하는 것이라며 동의한다면, 조력 자살이 의사들이 환자를 부당하게 '죽이는' 행위라는 주장은 허무하게 됩니다.
의사가 생명 유지 조치를
제거함으로써 환자의 사망에 기여할 수 있다면, 환자에게 치명적인 약물을 제공하거나 투여함으로써 환자의 사망에 기여할 수 없다는 결론을 내릴 이유가 없어 보인다(환자가 적절한 자격을 갖추고 동의하고 다른 조건을 충족하는 경우).
물론 조력 자살 합법화에 대한 반대 의견은 많습니다.
이러한 반대 의견 중 다수는 조력 자살이 합법화된 관할권에서 확보한 증거, 즉 25년 전으로 거슬러 올라가는
증거에 의해 뒷받침되지 않는 경험적 예측에 기반합니다.
조력 자살의 가용성이 양질의 완화 치료 접근을 어렵게 만들거나 질적 저하를 초래하지 않았습니다 . 조력 자살이 장애인의 의료 서비스를 저해 하지 않았으며 , 장애인들은 일반적으로 장애인을 보호하기 위해 조력 자살에 반대하는 것이 차별적이고 무례한 행위라는 데 동의합니다.
'학대' 또는 '강압'에 대한 우려와
관련하여, 반대자들이 이러한 용어를 어떻게 해석해야 할지 불분명한 경우가 많지만, 모든 증거는 조력 자살과 관련된 학대나 강압은 극히 드물다는 것을 시사합니다.
더욱이, 대다수의 환자에게 조력 자살 합법화는 의사에 대한 신뢰를 약화 시키지 않으며 , 오히려 환자, 의사, 그리고 그 가족 간에 임종
시 선택에 대한 더 광범위하고 솔직한 대화를 가능하게 할
수 있습니다.
조력 자살이 합법화될 때마다 반대론자들은 법의 신뢰성을 떨어뜨리려 합니다.
가장 최근의 사례는 2016년 조력 자살법을 통과시킨 캐나다입니다.
옹호 단체들은 이 법을 파멸적인 '미끄러운 경사로'라고 묘사하지만, 그들의 비판은 사실 관계를 제대로 따져보면 허술합니다 . 캐나다 국민들은 빈곤이나 노숙 때문에 조력 자살을 제공받지 못하고 있으며, 장애 지원을 위해 수준 이하의 완화 치료를 받고 있기 때문에 조력 자살에 의지하지도 않습니다.
(실제로 '소외되지 않은', 심지어 특권을 누리는 조력 자살 수혜자들이 얼마나 많은지 놀랍습니다.
) 조력 자살 반대론자들과는 달리, 조력 자살법은 의도한 대로 작동하며, 공정성과 투명성을 보장하기 위해 조력 자살법과 관행을 지속적으로 개선해 나갈 수 있다는 것은 민주주의 사회의 장점 중 하나입니다.
우리 삶에서 우리에게 달려 있는 것은 거의 없습니다.
부모가 누구인지, 어디에서 자랐는지, 어떻게 교육받았는지, 심지어
우리가 존재하는지 여부조차 우리에게 달려 있습니다.
고결하게 죽을 수 있다는 것은 우리가 선택할 자유가 거의 없는 삶에서 자유를 누릴 수 있는 작은 기회를
제공합니다 . 물론 사회는 우리가 이 자유를 행사하는 방식에 대해 정당한 제약을 가할 수 있습니다.
이러한 제약은 우리가 충분한 고려를 거친 후, 그리고 우리가 원하는 것이 합리적일 때 행사하도록 보장하기 위한 것입니다.
하지만 의료계 종사자들은 우리가 이 자유를 행사하도록 도울 때 부정적인 결과를 겪어서는 안 됩니다.
그들은 전문적인 제재를 받아서도 안 되고, 투옥이나 기타 법적 처벌을 받아서도 안 됩니다.
우리는 의학적 조력 자살을 합법화하고 의사들을 그러한 위험으로부터 자유롭게 해야 합니다.
이 글은 조력 자살(assisted suicide) 합법화에 대한 철학적·윤리적 논거를 심도 있게 제시한 장문의 철학적 에세이입니다. 아래에 핵심 내용을 요약해 드리겠습니다.
🔑 핵심 요약
1. 죽음은 피할 수 없지만, 방식은 선택 가능하다
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인간은 죽음을 선택할 수 없지만, 언제 어떻게 죽을지를 선택하는 자유가 생겨나고 있음.
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이 자유는 현대 의료 기술, 사회문화 변화로 인해 점점 확대되고 있으며, 조력 자살은 이 자유의 연장선에 있음.
2. 조력 자살에 대한 철학적 근거: 자유와 진실성
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자유는 단순히 생존만이 아니라, 자신의 가치관에 따라 삶을 마무리할 권리까지 포함됨.
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진실한 죽음이란, 나의 삶 전체를 반영하고 내 정체성을 유지하며 죽음을 맞이하는 것.
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단순한 고통 회피보다 자율성과 존엄성 상실에 대한 두려움이 조력 자살의 주된 이유.
3. 의료 윤리와 조력 자살
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반대자들은 의사의 역할이 ‘생명 연장’에만 있다고 주장하지만, 실제 의료는 이미 환자의 가치와 삶의 질을 고려해 치료 중단도 선택함.
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조력 자살도 연명의료 중단처럼 환자의 선택과 온전함을 지키는 방식일 수 있음.
4. 조력 자살 반대에 대한 반론
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오남용, 강압, 미끄러운 경사 논리는 데이터로 볼 때 거의 근거가 없음.
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합법화된 국가에서는 환자·가족·의료진 간의 대화가 오히려 증가하고, 신뢰도 높아짐.
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대부분의 조력 자살은 '특권계층'이 더 많이 이용하며, 사회적 약자를 대상으로 한 악용 사례는 드묾.
5. 조력 자살이 가져다주는 마음의 평화
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많은 이들이 조력 자살 약을 받지만 실제로는 사용하지 않음 → 존재만으로도 마음의 안정감을 줌.
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'행동'보다 '가능성'의 확보가 중요함.
📌 결론
"죽음에 대한 자유는 인간으로서 누릴 수 있는 마지막 자유이며, 조력 자살은 그것을 실현하는 가장 온전한 방식 중 하나이다."
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조력 자살은 죽음을 인간적인 방식으로 마무리할 수 있는 작은 자유의 기회임.
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의료인이 이를 도와줄 수 있어야 하며, 법적·직업적 불이익 없이 수행할 수 있도록 보호받아야 함.
🪙 한 줄 요약
조력 자살은 죽음을 앞둔 이들이 자신의 가치와 삶의 온전함을 지키며, 진실하게 마무리할 수 있도록 돕는 인간적 선택지이며, 법과 의학은 이를 자유롭게 허용해야 한다.
정의 및 관련 용어
- 자살(自殺): 스스로의 의지로 자신의 목숨을 끊는 행위.
- 조력 자살(助力自殺): 의료 전문가의 도움을 받아 개인이 자신의 생명을 끝내는 과정. 의사가 치사량의 약물에 대한 처방전을 작성해 주는 것이 일반적.
- 안락사(安樂死): "편안한 죽음"이라는 의미로, 치사 약물을 누가 투여하느냐에 따라 의사가 직접 투여하는 '적극적 안락사'와 환자 스스로 투약하는 '의사 조력 자살'로 나뉨.
- 존엄사: 환자가 인간적인 존엄을 유지하며 죽음을 맞이하는 것을 의미하나, 때로는 의사 조력 자살을 순화하는 용어로 사용되기도 함.
- 의사 조력 존엄사: 의사의 도움을 받아 스스로 삶을 종결하는 것. '자살'이라는 용어의 부정적인 뉘앙스 때문에 사용되는 순화된 표현임.
조력 자살에 대한 다양한 관점
- 찬성론: 인간 고통의 감소, 환자 자주권 존중, 개인의 자유 옹호 등.
- 반대론: 생명 존중, 악용 및 남용의 위험, 진정한 동의 부족 등.
- 종교적 관점: 기독교와 유대교에서는 자살을 죄로 간주하며, 불교 역시 자살을 중대한 죄로 여김. 자이나교에서는 예외적으로 자살을 허용하기도 함.
- 의료 윤리: 의사 조력 자살이 히포크라테스 선서에 위배된다는 의견이 있는 반면, 환자의 자율성을 존중해야 한다는 의견도 있음.
한국의 자살 현황
- OECD 국가 중 자살률 1위 (2017년 기준).
- 자살은 개인의 선택이기도 하지만 사회의 영향에 의한 것이기도 함.
- 높은 노인 빈곤율과 사회적 압력이 자살률을 높이는 요인으로 작용.
- 자살 예방을 위해서는 사회적 지지 시스템 강화 및 사회 압력 축소가 필요.
자살 징후 및 예방
- 언어적 징후: "죽고 싶다", "더는 버틸 수 없다" 등의 직접적인 표현, 불행, 실패에 대한 지속적인 토로 등.
- 행동적 징후: 외모 관리에 대한 관심 저하, 주변 정리, 자해 위협, 자살 관련 정보 검색 등.
- 예방: 자살 징후를 보이는 사람에게 관심을 가지고 대화하며, 전문가의 도움을 받을 수 있도록 지원.
한국의 안락사/조력 존엄사 논의
- 최근 ‘조력존엄사’ 법안 발의.
- 찬반 논쟁이 있으며, 사회적 합의 및 제도적 준비가 미흡하다는 지적 존재.
- 일부 여론조사에서는 안락사/조력 존엄사 합법화에 대한 높은 찬성률을 보이나, 용어에 대한 오해 및 웰다잉 문화 조성이 선행되어야 한다는 의견도 있음.
해외의 안락사/조력 자살 현황
- 네덜란드, 벨기에, 스위스, 캐나다 등 일부 국가 및 미국 일부 주에서 특정 조건 하에 안락사 또는 조력 자살을 허용.
- 각 국가별로 용어, 대상, 절차 등에 차이가 존재.
- 합법화 이후 대상 환자 범위가 확장되는 경향이 있음.
참고: 자살 관련 상담 및 지원
- 보건복지부 상담전화: 1577-0199
- 희망의 전화: 129
- 생명의 전화: 1588-9191
- 청소년 전화: 1388
- 자살예방 상담전화: 109
- 정신건강 상담전화: 1577-0199