알폰스 오스베르(1857~1939): 고독 세 명의 철학자가 제시하는 새해를 새롭게 바라보는 세 가지 방법


새해 결심을 세우는 것을 좋아하든, 아니면 앞으로 12개월 동안의 목표를 세우는 것은 시간 낭비라고 생각하든, 어떤 철학적 관점에 가장 공감하시나요?

시간철학자 여러분, 새해 복 많이 받으세요! 2026년을 맞아 세 명의 서로 다른 사상가들이 우리에게 앞으로의 한 해를 어떻게 맞이하라고 권할지 간략하게 생각해 보았습니다.

새해 결심을 세우는 것을 좋아하든, 아니면 앞으로 12개월 동안의 목표를 세우는 것은 시간 낭비라고 생각하든, 어떤 철학적 관점에 가장 공감하시나요?

1. 키에런 세티야: 결과보다는 가치 있는 과정에 집중하라

아르 자형새해에 약속되는 재탄생, 성장, 가능성에 대한 유혹적인 말에 전혀 흔들리지 않는 것은 아무리 냉소적인 사람이라도 쉽지 않은 일일 것이다.
.. 또 다른 봄이 기다리고 있다!

하지만 철학자로서 우리는 다음과 같은 질문을 던져야 합니다.
만약 우리가 올해 삶을 개선하고자 한다면, 어떤 종류의 결심을 세워야 할까요? 어떤 결심이 다른 결심보다 더 낫거나 현명할까요?

예를 들어, 새로운 기술을 배우기로 결심하거나, 운동 프로그램을 시작하거나, 심지어 상세한 5개년 계획을 세우는 것과 같이, 많은 새해 결심은 프로젝트 의 형태를 띤다 .

그리고 대개 이러한 계획들은 눈부신 보상에 초점을 맞춥니다.
더 강하고 건강한 몸, 더 두둑한 통장 잔고, 주변 사람들의 칭찬 등이죠. 이런 종류의 결심을 할 때, 우리는 미래에 더 나은 삶을 살 수 있을 거라는 기대감에 사로잡힙니다.

프로젝트의 결과에 집중하고 싶은 유혹이 들 수 있지만, 현대 철학자 키에런 세티야는 그렇게 하는 것이 일상 활동에서 가치를 잃게 할 위험이 있다고 지적합니다.

"저는 우리가 삶에서 프로젝트 같은 구조에 지나치게 집착하는 경향이 있다고 생각합니다.
" 세티야는 
몇 년 전 제가 그와 진행한 
인터뷰에서 이렇게 말했습니다 .

프로젝트에 집중할 때는 미래의 무언가를 목표로 삼고, 그것을 달성하는 순간 모든 것이 끝나버립니다.
이렇게 되면 삶의 구조를 잡아주는 무언가를 끝내려고 애쓰는 것인데, 결국 삶의 의미의 근원을 잃어버리는 셈입니다.
이런 식으로 목표에 몰두할수록 삶을 성공과 실패라는 잣대로만 평가하게 될 위험이 커집니다.
하지만 모든 활동이 다 그런 것은 아니라는 점을 기억해야 합니다.

세티야는 목적론적 활동과 비목적론적 활동을 구분하는데 , 이 용어들은 궁극적인 목표 또는 목적을 의미하는 그리스어 '텔로스'에서 유래했다.

어떤 최종 목표를 향해 나아가는 목적 지향적인 프로젝트가 있는가 하면, 목표 없이 진행되는 목적 지향적인 활동도 있습니다.
예를 들어 집으로 걸어가는 동안에는 그저 걷는 것 자체에서 즐거움을 찾을 수 있고, 서두르는 목적지 없이 걷는 것 자체에서 만족감을 얻을 수 있습니다.

많은 새해 결심은 바람직한 미래의 상태를 목표로 하는 목적 지향적인 구조를 갖는 경향이 있습니다.
그러나 세티야는 실제로 우리의 일상을 채우는 것은 목적 지향적인 활동이라는 점을 상기시켜 줍니다.

걷기, 식사, 사랑하는 사람들과의 교류와 같이 우리가 매일 하는 일상적인 활동의 가치를 더 많이 인식할수록, 성공과 실패를 좌우하는 프로젝트라는 틀 안에서만 삶을 설계하는 경향은 줄어들 것입니다.

새해 결심을 세울 때, 우리는 미래에 어떤 사람이 되고 싶은지뿐만 아니라, 그 미래를 향해 나아가는 과정에서 매일 어떤 사람이 되고 싶은지도 스스로에게 물어봐야 합니다.
세티야의 말처럼 말이죠.

어느 정도는 프로세스를 우선시하고 프로젝트를 부차적인 것으로 생각하는 관점에서 이를 재구성할 수 있습니다.
즉, 우리가 특정한 가치 있는 프로세스에 참여하기 위해 특정한 유형의 프로젝트에 참여한다는 것입니다.

다시 말해, 우리는 먼저 활동을 파악한 다음 그 활동을 중심으로 프로젝트를 구축합니다.
활동 자체가 가치 있는 것이지, 어떤 결과를 달성하는지 여부가 중요한 것이 아닙니다.

어떤 활동을 좋아하세요? 산책? 독서? 학습? 토론? 요리? 그림 그리기? 미술? 사랑하는 사람들과 시간 보내기? 악기 연주? 춤추기? 좋은 친구가 되기? 등산? 정원 가꾸기? 스포츠?

올해 그러한 활동들을 더 많이 할 수 있도록 해주는 프로젝트는 어떤 종류가 있을까요?

어쩌면 가장 훌륭한 결심은 우리가 막연한 미래의 목표에 집착하거나 특정한 결과를 갈망할 때가 아니라, 단순히 우리의 영혼을 풍요롭게 하는 무념무상한 활동에 더 많은 시간을 쏟겠다고 스스로에게 약속할 때 이루어지는 것일지도 모릅니다.

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  • 더 나은 새해 결심을 세우는 방법: 결과보다 과정에 집중하기
  • 중국 철학에서 '도(道)'란: 도(道)와의 조화를 이루는 것이다.

2. 수잔 울프: 당신이 참여할 만한 가치 있는 활동을 찾으세요

에스에티야는 우리에게 과정에 참여하는 데 집중하라고 권하지만, 그것만으로 충분할까요? 행복하고 의미 있는 한 해를 보내기 위해 필요한 것은 참여뿐일까요? 아니면 우리가 무엇에 참여하는지도 중요할까요?

2026년에 더 큰 의미와 만족감을 얻고자 한다면, 다음과 같은 두 가지 제안을 고려해 볼 수 있습니다.

  1. 열정을 따르세요. 핵심은 간단합니다.
    무엇이 당신을 움직이게 하는지, 아침에 당신을 일어나게 하는 원동력이 무엇인지 발견하고, 그것을 중심으로 삶을 만들어가는 것입니다.
    크든 작든 상관없습니다.
    자신이 하는 일을 사랑한다면 의미 있는 삶을 살 수 있을 것입니다.
  2. 당신보다 더 큰 무언가에 헌신하세요. 여기서 중요한 것은 가치 있는 일에 자신을 바치는 데서 의미가 온다는 것입니다.
    개인적인 애정보다는 그 일 자체에 대한 헌신이 중요합니다.
    가치 있는 일에 헌신한다면 의미 있는 삶을 살 수 있을 것입니다.

이 각각의 주장은 나름대로 중요한 점을 짚고 있다고 생각할 수 있지만, 현대 철학자 수잔 울프는 어느 하나만으로는 완전히 옳지 않다고 지적합니다.

예를 들어, 우리가 열정을 따른다면 어떨까요? 그 열정이 들판에서 풀잎 하나하나를 세는 것이라면요? 소파에 앉아 하루 종일 TV에서 방영되는 미드 '오피스' 재방송을 보는 것이라면요? 아니면 바위를 산 위로 밀어 올렸다가 정상에 오르면 다시 굴러떨어지는 것이라면요?

개인적으로는 흥미로울지 모르지만, 그러한 목표에 헌신하는 삶을 진정으로 의미 있는 삶이라고 할 수 있을까요?

하지만 반대로, 우리보다 더 큰 대의, 예를 들어 세계 빈곤 감소와 같은 일에 헌신한다고 가정해 봅시다.

만약 우리가 맡은 역할이 지루하고 따분한 반복적인 행정 업무라면 어떨까요? 일상적인 업무에서 소외감을 느끼는 것이 더 큰 대의명분으로 상쇄 될 수 있을까요? 더 큰 대의명분이 우리가 늘 지루하고 기계적으로 일만 반복하더라도, 그 고된 일상에 의미를 부여할 수 있을까요 ?

볼프는 그렇게 생각하지 않는다.
더 큰 대의에 헌신한다고 해서 의미가 보장되는 것은 아니며, 그렇다고 열정만으로 의미가 생기는 것도 아니다.

오히려 의미는 이 두 가지의 조합을 통해 생겨납니다.
우리의 삶은 우리가 가치 있는 일에 애정을 가지고 적극적으로 참여할 때, 즉 주관적인 열정이 객관적인 가치와 만날 때 의미를 갖게 됩니다.

울프의 관점에 따르면 의미에는 개인적이고 질적인 측면과 비개인적이고 객관적인 요소가 모두 존재합니다.
그녀는 의미 있는 삶은 이 두 가지를 모두 제공하는 프로젝트들로 가득 차 있다고 썼습니다.

삶은 주관적인 매력이 객관적으로 가치 있는 사물이나 목표에 향할 때 의미가 있다.
다시 말해, 사랑할 가치가 있는 것들을 사랑하고 그것에 대해 긍정적인 일을 할 수 있을 때 삶은 의미가 있다.
삶은 가치 있는 일에 적극적이고 애정 어린 마음으로 참여할 때 의미가 있다.

볼프에게 있어 삶의 의미는 “가치 있는 프로젝트에 적극적으로 참여하여 우리를 세상과 긍정적인 방식으로 연결하는 것”에서 비롯됩니다.
우리가 하는 일을 사랑하고, 그 일이 의미 있을 때 우리의 삶은 의미를 갖게 됩니다.

하지만 무엇이 중요한지는 누가 정할 수 있을까요? 수잔 울프가 이 질문에 어떻게 접근하는지는 제가 쓴 그녀의 철학에 대한 더 자세한 글, "수잔 울프가 말하는 의미 있는 삶을 사는 법" 에서 확인할 수 있습니다 .

하지만 우리가 다가오는 한 해를 바라보며 여기서 이야기할 것은, 만약 우리가 삶에서 더 큰 의미를 갈망하거나, 소외감이나 지루함을 느낀다면, 볼프는 그 해결책이 비교적 간단하다고 말합니다.
바로 사랑할 대상을 찾고, 그 가치가 오직 당신의 사랑에서만 비롯되는 것이 아님을 확인하며 
, 그 대상에 긍정적인 영향을 미치도록 노력하는 것입니다.

3. 프리드리히 니체: 일어나는 모든 일을 사랑하라

계획, 프로젝트, 절차는 잠시 접어두고, 2026년을 어떤 마음가짐으로 맞이할 것인가? 세상이 우리에게 어떤 시련을 던지든 어떻게 대처할 것인가?

예를 들어 19세기 독일 철학자 프리드리히 니체는 새해가 자신에게 개방적인 정신을 불어넣는다고 말합니다.
그는 운명에 대한 사랑, 즉 '아모르 파티'에 따라 살고 싶다는 소망을 표현합니다.

새해를 위하여. — 나는 아직 살아 있고, 아직 생각한다.
나는 아직 살아야만 한다.
왜냐하면 나는 아직 생각해야 하기 때문이다… 오늘날 모든 사람들은 자신의 소망과 가장 소중한 생각을 표현할 수 있다.
그러므로 나 또한 내 자신에게 바라는 것을 말하겠다… 나는 사물에 필수적인 것을 점점 더 아름답게 보는 법을 배우고 싶다.
그러면 나는 사물을 아름답게 만드는 사람들 중 하나가 될 것이다.
 
운명의 사랑: 그것이 앞으로 나의 사랑이 되게 하소서! 나는 추한 것과 싸우고 싶지 않다.
나는 비난하고 싶지 않다.
외면하는 것만이 나의 유일한 부정이 될 것이다.
그리고 무엇보다도, 언젠가 나는 그저 "예"라고 말하는 사람이 되고 싶다.

Albert Bierstadt, 파랄론 제도(1872)

아이리스 머독: '자기희생'은 좋은 삶을 사는 데 필수적이다


아이리스 머독은 우리의 내면이 "뚱뚱하고 끈질긴 자아"로 막히는 경우가 너무 많다고 생각했습니다.

하지만 자연과 예술 속의 아름다움을 사색함으로써 우리는 이러한 자아를 허물고(머독은 이 과정을 "자아 초월"이라고 표현했습니다) 현실을 ​​직시할 수 있다고 했습니다.

크리스 머독(1919-1999)은 아일랜드계 영국인 철학자이자 작가로, 도덕 철학과 철학 소설로 가장 잘 알려져 있다.

독보적이고 뛰어난 사상가인 머독은 철학 저서에서 자신만의 독특한 윤리 체계를 발전시키고 옹호했습니다.
문학 분야에서는 수상 경력에 빛나는 26편의 소설을 발표했는데, 그중 일부는 20세기 영어권 문학에서 가장 흥미로운 작품으로 손꼽힙니다.
(개인적으로는 특히 
《종》(The Bell) , 《검은 왕자》(The Black Prince) , 《바다, 바다》(The Sea, The Sea )를 깊이 있고 광기 어린 작품으로 즐겨 읽었습니다.)

머독의 도덕 철학에서 중요한 사상 중 하나는 "자기희생"이라는 개념입니다.

머독은 우리의 내면이 그녀가 "뚱뚱하고 끈질긴 자아"라고 부르는 것에 의해 너무 자주 막힌다고 생각했지만, 자연과 예술에서 아름다움을 사색함으로써 우리는 침울하고 탐욕스러운 자아를 누그러뜨리고 현실을 직시할 수 있다고 믿었다.

머독은 1970년 철학 저서 『선의 주권 』에서 행동 속에서 “자기희생”의 과정을 유려하게 묘사한다.

아름다움은 예술과 자연이 공유하는 무언가를 편리하고 전통적으로 부르는 이름이며, 경험의 질과 의식의 변화라는 개념에 상당히 명확한 의미를 부여합니다.
저는 불안하고 분개한 마음으로 창밖을 바라보며 주변을 잊고, 아마도 제 명예에 입은 상처에 대해 골똘히 생각하고 있었습니다.
그때 갑자기 황조롱이 한 마리가 하늘을 맴도는 것이 보였습니다.
순식간에 모든 것이 바뀌었습니다.
상처받은 자존심에 사로잡힌 제 모습은 사라졌습니다.
이제 황조롱이 외에는 아무것도 보이지 않았습니다.
그리고 다른 문제에 대해 다시 생각하려니 그 문제는 덜 중요하게 느껴졌습니다.
물론 우리는 의도적으로 이렇게 할 수도 있습니다.
이기적인 걱정에서 벗어나 마음을 비우기 위해 자연에 주의를 기울이는 것입니다.

따라서 자아를 초월한다는 것은 우리 자신에게서 등을 돌리고 우리 앞에 놓인 세계에 주의를 기울이는 것을 의미합니다.
머독이 1964년 에세이 「
완벽의 개념」 에서 말했듯이 , 이는 "개인의 현실을 향한 공정하고 사랑스러운 시선"을 갖는 것입니다.

이런 식으로 주의를 기울이는 것은 비교적 간단해 보일 수 있지만, 제대로 실천하는 것은 결코 쉽지 않습니다.

머독은 자아를 억지로 내려놓으려 해서는 안 된다고 경고합니다.
자아를 내려놓는다는 것은 억지로 상황을 무릅쓰고 고요함과 평온함을 
요구하는 것이 아니라 , 놓아주는 것이기 때문입니다.
그녀는 이렇게 썼습니다.

자연을 스스로 즐기는 것은 억지로 만들어낸 것처럼 느껴집니다.
오히려 동물, 새, 돌, 나무와 같은 존재들이 가진 낯설고 무의미하며 독립적인 존재 자체에서 우리는 자기만족적인 즐거움을 느끼는 것이 더 자연스럽고 마땅한 방식이라고 생각합니다.

이기적인 관심사에서 벗어남으로써 우리는 현실을 더욱 명확하게 관찰하고 진정한 연결을 위한 공간을 만들 수 있습니다.
머독은 초기 에세이 중 하나인 
「숭고와 선」 (훗날 『 실존주의자와 신비주의자: 철학과 문학에 관한 글』 에 수록됨 )에서 이 생각을 유명한 구절로 표현했습니다.

사랑이란 자기 자신 외에 다른 무언가가 실재한다는 사실을 깨닫는 극히 어려운 과정이다.
사랑, 그리고 예술과 도덕은 모두 실재의 발견이다.

머독의 '무아'라는 개념은 불교의 무아 (無我) 개념을 떠올리게 할 수 있습니다 . 집착하는 (그리고 궁극적으로는 환상에 불과한) 자아를 깎아내림으로써 우리는 자비심을 위한 공간을 만들 수 있습니다.

20세기 독일 작가 헤르만 헤세는 그의 작품집 《나비: 성찰, 이야기, 그리고 시》 에서 이러한 생각에 깊은 공감을 표현하고 있다.

괴테의 "나는 경이로움을 느끼기 위해 여기에 있다!"라는 외침을 되새기며, 헤세는 자연을 진정으로 관조하고, 진정으로 주의를 기울이며 , 자연에 대한 경이로움을 느끼는 것이 우리가 인위적으로 세상에 부과하는 분리를 허무는 데 어떻게 도움이 될 수 있는지 설명한다.

헤세는 의미심장하면서도 아름다운 구절에서, 경외감을 느끼는 순간에 우리는 존재하는 모든 것의 통일성을 경험한다고 썼습니다.

경이로움이 모든 것의 시작이며, 경이로움이 모든 것의 끝이기도 하지만, 이 길은 결코 헛된 길이 아닙니다.
이끼 한 조각, 수정, 꽃, 황금빛 딱정벌레, 구름 가득한 하늘, 고요하고 광활한 파도 소리를 내는 바다, 수정처럼 맑은 능선과 윤곽, 생생한 가장자리의 테두리, 다채로운 무늬, 그리고 무한하고 감미롭고 기분 좋게 영감을 주는 색채의 변화와 음영을 지닌 나비 날개를 감상할 때, 눈으로든 오감으로든 자연의 일부를 경험할 때마다, 그 안에 이끌리고 매혹되어 잠시 그 ​​존재와 깨달음에 마음을 열 때마다, 바로 그 순간 인간의 탐욕스럽고 맹목적인 욕망의 세계를 잊게 됩니다.
생각하거나 명령을 내리거나, 획득하거나 착취하거나, 싸우거나 조직하는 대신, 그 순간 내가 하는 모든 것은 괴테처럼 '경이로움'을 느끼는 것입니다.
이 경이로움은 나를 괴테를 비롯한 다른 시인과 현자들과 형제로 만들어 줄 뿐만 아니라, 내가 보고 경험하는 살아있는 경이로운 것들과도 형제로 만들어 줍니다.
세상: 나비와 나방, 딱정벌레, 구름, 강과 산. 경이로움의 길을 따라 거닐다 보면 잠시 분리의 세계에서 벗어나 하나됨의 세계로 들어서게 되기 때문이다.

자아를 내려놓음으로써 우리는 선과 ​​연결됩니다.

예술과 자연의 아름다움은 자아를 내려놓는 원동력이 됩니다.
머독은 이러한 아름다움이 의식의 변화를 일으켜 자아를 약화시키고 이기적인 관심사를 최소화한다고 지적합니다.
위대한 예술이 우리에게 이러한 방식으로 감동을 주는 힘에 대해 머독은 그의 저서 
『 의 주권』 에서 다음과 같이 썼습니다 .

위대한 예술은 그 기원과 향유 모두에서 이기적인 집착과 완전히 대립되는 것이다.
그것은 우리의 가장 뛰어난 능력을 일깨우고, 플라톤의 표현을 빌리자면 영혼의 가장 고귀한 부분에 사랑을 불어넣는다.
예술이 이러한 힘을 발휘할 수 있는 것은 부분적으로 자연과 공유하는 어떤 특성 덕분인데, 그것은 바로 소유욕 없는 관조를 불러일으키고 의식의 이기적인 꿈의 세계에 빠져들지 않도록 하는 완벽한 형태이다.

머독은 그러한 "소유하지 않는 성찰"을 통해 자아를 초월하는 것이 우리를 있는 그대로의 현실과 다시 연결시켜 준다고 생각하며, 여기에는 도덕적 차원이 있다고 말합니다.

20세기 실존주의 철학자들이 니체의 신의 죽음 선언 에 대해 우리 각자가 스스로 의미와 가치를 창조해야 한다고 주장하는 반면, 머독은 다른 길을 제시한다.

머독은 신을 부정한다고 해서 모든 객관적 가치 체계를 부정할 필요는 없다고 말합니다.
실제로 우리의 신 개념은 플라톤 철학에서 말하는 ‘선’과 같은 개념으로 대체될 수 있다는 것입니다.
실존주의자들의 주장과는 달리, 자아를 초월하여 존재하고 인간이 인식할 수 있으며 도덕적으로 행동하도록 동기를 부여하는 객관적인 도덕적 실체가 존재 한다는 것 
입니다 .

머독은 이러한 도덕적 현실이 용기, 정직, 친절과 같은 명백한 도덕적 미덕의 사례에서 드러난다고 주장합니다.
우리는 이러한 단순한 행위로부터 분석을 확장하여 그 행위들이 표현하는 선(善)에 대해 성찰할 수 있습니다.

중요한 것은 머독이 묘사하는 '선'은 초월적인 것이 아니라는 점입니다.
그것은 우리의 일상 경험 영역을 넘어선 신비롭고 초자연적인 힘이 아닙니다.

오히려 우리는 자아를 내려놓고, '자아를 버리고', 다른 사람들의 개별적인 현실에 세심하고 사랑 어린 관심을 기울임으로써 그것과 접촉할 수 있습니다.

머독은 도덕 철학에서 "초월적"이라는 말의 진정한 의미는 자아를 내려놓고 현실을 있는 그대로 바라보는 것이라고 주장합니다.
그녀는 다음과 같이 썼습니다.

자아, 즉 우리가 살아가는 공간은 환상의 공간입니다.
선함은 자아가 아닌 것을 보려는 시도, 즉 덕스러운 의식의 빛 아래에서 현실 세계를 보고 반응하려는 시도와 연결되어 있습니다.
이것이 철학자들이 선함을 설명할 때 끊임없이 의존해 온 초월이라는 개념의 비형이상학적 의미입니다.
"선은 초월적 실재이다"라는 말은 덕이란 이기적인 의식의 장막을 꿰뚫고 세상의 진정한 모습에 동참하려는 시도임을 의미합니다.

물론, 우리가 “이기적 의식의 장막을 뚫는” 것을 열망할 수는 있지만, 그 일은 결코 쉽지 않습니다.
머독은 다음과 같이 글을 마무리합니다.

인간 본성에 관한 경험적 사실로 볼 때 이러한 시도는 완전히 성공할 수 없다.

머독에게 있어 좋은 삶이란 이기적인 관심사를 초월하려는 삶이다.
이러한 관점에서 진정한 주의력, 세심한 관찰력, 심지어 예술 작품 창작까지도 그 자체로 도덕적 성취가 된다.

자아를 내려놓음으로써 우리는 선과 ​​연결됩니다.
 
머독이 말하는 ' 주의 집중'을 통해 현실과 타인을 명확하게 바라보려는 인내심 있는 노력을 기울임으로써 우리는 미덕을 표현하고, 궁극적으로는 사랑할 수 있는 능력을 발휘합니다.

노직의 경험 기계는 쾌락주의를 반박하는가?

노직의 경험 기계: 쾌락주의를 반박하는가?



로버트 노직의 경험 기계는 삶에는 쾌락보다 더 중요한 것이 있다는 주장을 뒷받침하는 데 흔히 인용됩니다.
이 글에서는 해당 사고 실험을 간략히 설명하고, 쾌락주의자들이 왜 이 실험에 심각한 결함이 있다고 생각하는지 논의합니다.

W좋은 삶이란 무엇을 의미할까요? 삶을 본질적으로 가치 있게 만드는 것은 무엇일까요? 누군가를 '행복하다'고 표현한다면, 그 사람의 삶에는 어떤 특징들이 포함될까요?

이러한 질문에 답하기 위해 철학자들이 흔히 취하는 입장은 쾌락주의 입니다 .

여기서 말하는 쾌락주의는 끝없는 육체적 쾌락에 탐닉하는 식의 민간 쾌락주의가 아니라, 궁극적으로 개인의 행복에 있어서 쾌락만이 유일한 본질적인 선이고 고통만이 유일한 악이라는 철학적 입장인 실용주의적 쾌락주의를 의미합니다.

쾌락주의에는 여러 유형이 있지만, 쾌락주의자들은 일반적으로 우리가 '좋은 것'이라고 인식하는 모든 것, 예를 들어 우정, 사랑, 친절, 성장, 문제 해결, 높은 성취감은 결국 ' 좋은 느낌 '에 기반을 두고 있으며, 우리가 '나쁜 것'이라고 인식하는 모든 것, 예를 들어 외로움, 악덕, 두려움, 수치심, 실패는 결국 ' 나쁜 느낌 '에 기반을 두고 있다고 주장합니다 .

그래서 좋은 삶을 사는 것이 종종 매우 복잡한 문제처럼 보일 수 있지만, 쾌락주의자들은 이러한 복잡성을 해소하고 사실은 매우 간단하다고 지적합니다.
좋은 삶이란 
우리 자신 안에서 좋은 느낌을 갖는 것을 의미합니다 . '행복'이란 단순히 고통보다 쾌락이 더 많은 상태를 말합니다.

그러므로 우리가 잘 사는 방법에 대한 접근 방식은 이러한 통찰력을 바탕으로 해야 합니다.
즉, 좋은 삶이란 고통보다 즐거움을 더 많이 경험하는 것을 의미합니다.

이 '쾌락 원칙'은 철학에 매우 큰 영향을 미쳤습니다.
예를 들어, 
고대 그리스 사상가 에피쿠로스의 철학에도 이 원칙이 바탕이 되어 있는데 , 그는 우리가 삶을 쾌락의 위계 에 따라 접근해야 한다고 조언합니다 (장기적인 정신적 평온이 가장 높고, 단기적인 육체적 쾌락이 가장 낮습니다).

이는 또한 18세기 철학자 제레미 벤담의 공리주의 윤리 이론의 기초를 이루는데, 그 이론에 따르면 " 최대 다수의 최대 행복이 옳고 그름을 판단하는 기준이다.
"

쾌락주의는 대중적이고 영향력 있는 철학 이론이지만, 비판에서 자유로운 것은 아닙니다.

좋은 삶이란 단순히 기분 좋은 것 이상의 의미를 지니지 않을까요 ?

철학자 로버트 노직은 분명 그렇게 생각하며, 1974년 저서 『무정부주의, 국가, 유토피아』 에서 쾌락주의(그리고 행복에 관한 다른 정신 상태 이론들)를 완전히 무너뜨리려는 유명한 사고 실험을 소개합니다.

경험 기계

"에스노직은 그의 저서 『무정부주의, 국가, 유토피아』 에서 “만약 당신이 원하는 어떤 경험이든 제공해 줄 수 있는 경험 기계가 있다고 가정해 봅시다”라고 썼습니다 .

뛰어난 신경심리학자들이 당신의 뇌를 자극하여 마치 훌륭한 소설을 쓰고 있거나, 친구를 사귀고 있거나, 흥미로운 책을 읽고 있는 것처럼 생각하고 느끼도록 만들 수 있습니다.
당신은 내내 수조 안에 떠 있는 상태로 뇌에 전극을 부착한 채 있게 될 것입니다.

질문은 다음과 같습니다.

당신은 평생 이 기계에 연결되어 삶의 경험들을 미리 프로그래밍해야 할까요?

어떻게 생각하세요? 그 기계에 연결 하시겠어요 ?

노직은 우리 대부분이 그렇게 하지 않을 것이며, 실제로 그렇게 해서도 안 된다고 생각합니다.

여러 실증 연구가 노직의 직관을 뒷받침합니다.
예를 들어, 
웨이저스(2014)는 노직의 기계에 대해 질문을 받은 참가자 중 84%가 전원을 연결하는 것을 꺼린다는 사실을 발견했습니다.

하지만 쾌락주의자들과 다른 정신 상태 이론의 지지자들이 주장하듯이, 좋은 삶이란 단지 좋은 경험을 하는 것뿐이라면, 왜 우리는 좋은 경험을 보장하는 기계에 연결되기를 원하지 않는 걸까요 ?

우리가 경험이라는 기계에 접속하는 것을 막는 것은 무엇일까요?

영형물론, 간단한 대답, 그리고 노직이 우리에게 바라는 대답은, 삶에는 즐거운 경험보다 더 중요한 것이 많기 때문에 우리는 경험이라는 기계에 연결되고 싶지 않다는 것입니다 .

다시 말해, 쾌락주의는 거짓입니다.
노직은 좋은 삶이란 단순히 
기분 좋은 것만이 아니라고 지적합니다.
우리는 
실제로 무언가를 하고 싶어 합니다.
그저 공허한 쾌락에 휩싸여 허우적거리는 존재가 되고 싶은 것이 아니라, 
특정한 유형의 사람이 
되고 싶어 합니다.
노직은 다음과 같이 썼습니다.

수조 안에 둥둥 떠 있는 사람은 형체를 알 수 없는 덩어리일 뿐이다… 그는 용감한가, 친절한가, 똑똑한가, 재치 있는가, 사랑스러운가? 단순히 판단하기 어려운 정도가 아니라, 그 어떤 것도 알 수 없다.
기계에 연결되는 것은 일종의 자살 행위이다.

노직은 좋은 삶이란 단지 특정한 경험을 하는 것만이 아니라고 생각한다.
우리는 
현실 과의 접촉을 원한다 . 우리는 우리의 삶이 현실에 뿌리내리기를 원한다.

노직이 요약한 바에 따르면:

우리는 경험 기계를 상상해 보고 나서 실제로는 그것을 사용하지 않을 것이라는 사실을 깨닫는 과정을 통해 경험 외에 우리에게 중요한 무언가가 있다는 것을 알게 됩니다.

하지만 경험 기계는 종종 쾌락주의에 대한 결정적인 반박 논거로 여겨지지만, 일부 철학자들은 이 사고 실험이 여러 심리적 편향을 이용하고 있다고 지적합니다.

물론, 우리는 기계에 연결하고 싶지 않을 수도 있습니다.
하지만 그렇다고 해서 연결하지 않는 것이 정답이라는 뜻도 아니고, 쾌락주의가 틀렸다는 뜻도 아닙니다.
단지 우리가 편견에 사로잡혀 있을 뿐입니다.

일단 그러한 편향을 드러내면, 노직의 사고 실험이 쾌락주의에 전혀 위협이 되지 않는다는 것을 알 수 있다는 주장이 제기된다.

다음 사항들을 고려해 보세요: 기술 공포증과 현상 유지 편향

영형우선 가장 먼저 지적해야 할 점은 노직의 사고 실험이 단순히 즐거운 경험에 관한 것이 아니라, 우리가 이해하지 못하는 거대하고 무서운 기계에 우리 자신을 내맡기는 것에 관한 것이라는 사실입니다.

기계를 거부한다고 해서 반드시 쾌락을 거부하는 것은 아닙니다.
단지 기술에 대한 불편함을 표현하는 것일 뿐입니다.

이러한 우려와 관련하여 철학자들은 현상 유지 편향이라고 부르는 것이 있는데, 이는 우리가 비합리적으로 현 상태를 선호하는 경향이 있다는 것을 의미합니다.

철학자 로렌조 부시키는 2022년 에세이에서 이러한 편향은 노직의 사고 실험을 뒤집어 보면 드러난다고 지적합니다 .

믿을 만한 소식통이 당신이 지금 실제로 체험 기계 안에 있다고 말한다고 상상해 보세요. 당신은 현실이 어떤 모습일지 전혀 모릅니다.
이 대화에 대한 기억이 지워지는 것과 현실로 돌아가는 것 중 하나를 선택해야 한다면, 어떤 선택을 하시겠습니까?

실증 연구에 따르면 대부분의 사람들은 이러한 상황에서 경험 기계 안에 머무르는 것을 선택할 것입니다.
부시치(Buscicchi)는 다음과 같이 말합니다.

이 결과를 노직의 경험 기계 사고 실험에 대한 사람들의 반응과 비교해 보면 다음과 같은 사실을 알 수 있습니다.
노직의 경험 기계 사고 실험에서는 사람들이 더 즐거운 삶보다 현실적이고 친숙한 삶을 선택하는 경향이 있는 반면, 반대로 경험 기계 사고 실험을 진행한 경우에는 사람들이 현실적인 삶보다 친숙한 삶을 선택하는 경향이 있습니다.
친숙함이 현실보다 더 중요한 요소로 작용하는 것처럼 보이며, 이는 노직의 원래 주장의 타당성을 약화시킵니다.

현상 유지 편향에 따르면, 우리가 경험 기계를 거부하는 것은 쾌락을 거부하고 현실을 추구하기 때문이 아니라, 익숙한 삶에서 너무나 급진적으로 벗어나는 것, 즉 기존의 모든 약속을 포기하는 것에 불편함을 느끼기 때문입니다.

쾌락주의적 편향

에이철학자들이 노직의 사고 실험으로부터 쾌락주의를 옹호하는 또 다른 방법은, 우리가 전자기기 사용을 꺼리는 감정이 쾌락주의 에 반하는 것이 아니라 오히려 쾌락주의에 의해 동기 부여된 것이라고 주장하는 것입니다 .

노직은 우리가 현실 세계에 뿌리내리고 싶어하는 욕구를 가지고 있다고 주장합니다.
그렇다면 이러한 욕구를 불러일으키는 동기는 무엇일까요? 왜 우리는 현실에 집착하고 
싶어 할까요 ? 현실 세계에 집착함으로써 궁극적으로 스스로 더 나은 기분을 느낄 수 있을 거라고 생각하기 때문이 아닐까요 ?

이른바 '쾌락주의의 역설'은 여기서 시사하는 바가 크다.
쾌락은 종종 간접적인 방식으로 추구하는 것이 가장 효과적이라는 것이다.

우리는 단순히 즐거움을 얻기 위해 무언가를 하려고 하는 경우는 드뭅니다.
오히려 산책을 하거나, 사랑하는 사람들과 시간을 보내거나, 책을 읽거나, 좋아하는 일을 하면서 즐거움을 얻습니다.

에피쿠로스가 지적했듯이 , 즉각적이고 단기적인 쾌락을 쫓는 것은 전반적인 쾌락을 극대화하는 좋은 전략이 아니며, 따라서 우리는 정신적 평온과 같은 장기적인 쾌락을 얻기 위해 단기적인 쾌락을 포기하고 심지어 고통까지 감수하는 경우가 많습니다.

노직의 경험 기계는 단기적인 쾌락과 장기적인 쾌락 사이의 간극을 이용합니다.
우리는 아마도 무의식적으로 그것이 즉각적인 만족만을 제공한다고 의심하고, 현실에 집착함으로써 장기적인 마음의 평화를 얻을 가능성이 더 높다고 생각하여 그것을 거부합니다.
하지만 이러한 장기적인 마음의 평화 
자체가 일종의 쾌락이라는 사실을 깨닫지 못하는 것입니다 .

철학자 매튜 실버스타인은 2000년 논문 「행복을 옹호하며」 (참고: 그는 '쾌락'과 '행복'을 같은 의미로 사용한다)에서 이러한 견해를 훌륭하게 표현했다.

우리의 경험 기계에 대한 직관은 현실 세계와 연결되어 현실을 추적하려는 욕구를 반영합니다.
하지만 현실을 추적하려는 욕구는 행복을 창조하는 데 있어 그것이 수행해 온 역할 때문에 우리에게 강력한 영향을 미칩니다.
무엇이 현명하게 좋은지에 대한 우리의 직관적 견해, 즉 경험 기계 논증의 근거가 되는 견해는 행복에서 비롯됩니다.
따라서 경험 기계에 대한 우리의 직관을 쾌락주의에 대한 반증으로 받아들인다면 우리는 핵심을 놓치는 것입니다.
경험 기계의 경우 행복에서 멀어지게 하지만, 현실을 추적하려는 욕구는 간접적으로 행복을 가리킵니다.
경험 기계에 반하는 직관이 존재한다는 사실만으로 쾌락주의를 거부해서는 안 됩니다.
겉보기와는 달리, 그러한 직관은 비록 우회적이긴 하지만 행복을 가리킵니다.
결과적으로, 그러한 직관은 행복만이 본질적으로 현명하고 실용적인 가치를 지닌 유일한 것이라는 주장과 더 이상 모순되지 않는 것처럼 보입니다.

이러한 관점에 따르면, 우리는 경험이라는 기계를 거부하는데, 그 기계 밖에서의 삶이 더 나을 것이라고 생각하기 때문입니다.
 결국, 쾌락주의에 대한 거부라기보다는, 경험이라는 기계에 대한 우리의 반응은 뿌리 깊은 쾌락주의적 동기를 드러내는 것입니다.

체험 기계는 쾌락주의의 참이나 거짓에 대해 아무것도 말해주지 않는다.

에프마지막으로, 일부 철학자들은 우리가 경험 기계에 접속하든 안 하든, 그 기계에 대한 우리의 반응은 쾌락주의의 참이나 거짓에 대해 아무것도 말해주지 않는다고 주장합니다.

우리는 경험이라는 기계에 연결하고 싶지 않을 수도 있지만, 그렇다고 해서 쾌락주의가 틀렸다고 결론지을 수는 없습니다.
이는 마치 (i) 우리가 연결하지 않으니 쾌락주의자가 아니고 (ii) 우리가 쾌락주의자가 아니니 쾌락주의가 틀렸다고 주장하는 것과 같습니다.

해리엇 베이버는 2008년 논문 「경험 기계의 해체」 에서 이 주장을 잘 표현했습니다 . 그녀는 다음과 같이 썼습니다.

피험자가 어떤 선택을 하든, 경험 기계는 행복에 관한 어떤 철학적 이론도 확증하거나 반증할 수 없습니다.
단지 정보에 입각한 선택을 하는 사람들이 쾌락적으로 최적의 상태를 선호한다는 경험적 가설을 검증할 뿐입니다.

다시 말해, 베이버의 말에 따르면 경험 기계 사고 실험은 결국 우리 자신이 최대한의 쾌락/행복을 추구하는 삶을 선택할 것인지 여부를 검증하는 것입니다.

우리가 이런 삶에 대해 의심을 품는다고 해서 쾌락이나 행복이 유일한 본질적인 선인지 아닌지를 판단할 수는 없습니다.
단지 우리가 자신에게 가장 좋은 것을 선택하는 데 서툴다는 것을 보여줄 뿐입니다.

경험 기계를 옹호하며

방금 제기된 우려에 대한 대응으로 일부 철학자들은 노직의 경험 기계를 강력하게 옹호하며, 특정 편향을 고려하고 개인적 선호에 덜 치중하도록 사고 실험의 조건을 조정합니다.

예를 들어, 에덴 린은 2016년 논문 "경험 기계를 사용하는 방법 "에서 쾌락주의에 대한 비판적 고찰을 강화하기 위해 사고 실험을 다음과 같이 재구성할 수 있다고 제안합니다.

A와 B가 완전히 똑같은 삶을 살고, 똑같은 경험을 한다고 가정해 봅시다.
유일한 차이점은 A는 현실에서 살고, B는 경험 기계에 연결되어 있다는 것입니다.

누가 더 나은 삶을 살고 있을까요?

쾌락주의가 옳다면, 우리는 A와 B의 삶의 질, 즉 삶의 가치가 완전히 동일하다고 답해야 합니다.

하지만 린은 우리 대부분이 개인적인 행복이라는 측면에서 A의 삶이 B의 삶보다 낫다고 말할 것이라고 생각합니다.
왜냐하면 A의 삶은 
실제로 일어나고 있기 때문입니다 . 만약 하나를 선택해야 한다면, 우리는 B의 삶보다는 A의 삶을 선택할 것입니다.

린의 새로운 사고 실험은 현상 유지와 쾌락주의적 편향을 방지하지만, 쾌락주의자는 다른 방식으로 이 실험에 이의를 제기할 수 있다.
즉, 이 실험이 이른바 '공짜 문제'를 이용한다는 점이다.

만약 두 가지 선택지가 모두 동일하지만, 한 선택지에 추가 혜택이 있다면, 우리는 그것이 실제로 어떤 차이를 만들지 확신하지 못하더라도 추가 혜택이 있는 쪽을 선택할 가능성이 높습니다.
 
혹시 모를 상황을 대비해서 선택하는 것이죠 .

따라서 린의 사고 실험 맥락에서 우리가 A의 삶이 더 낫다고 말하는 것은 확신해서가 아니라, '현실 속에서 사는 것'이 A의 전반적인 행복을 증진시키는 어떤 내재적 가치를 지니고 있을 것이라는 가능성을 염두에 두고 말하는 것입니다.
부시키의 말처럼,

대부분의 사람들은 내재적 가치가 있을 가능성을 염두에 두고 무료 보너스가 포함된 삶을 선택할 것이며, 반드시 그것이 내재적 가치가 있다고 생각해서 선택하는 것은 아닐 것이다.

노직의 경험 기계에 대해 어떻게 생각하세요?

  • 경험 기계 사고 실험이 쾌락주의에 대한 성공적인 반론이라고 생각하십니까?
  • 행복감을 극대화해준다는 기계에 연결하시겠습니까?
  • 노직의 사고 실험에 대한 비판들을 어떻게 생각하십니까? 어떤 비판이 가장 설득력이 있다고 생각하시나요? 어떤 비판이 가장 설득력이 없다고 생각하시나요?
  • 에덴 린이 재구성한 사고 실험은 쾌락주의에 대한 반론으로서 더 강력한 근거를 제공하는가?
  • 쾌락주의에 대해 어떻게 생각하시나요? 인생에서 중요한 모든 것은 궁극적으로 쾌락을 늘리고 고통을 줄이는 것으로 귀결된다고 생각하시나요? 당신에게 인생에서 가장 중요한 것은 무엇인가요?

 

JeoN -

우리의 존재 자체가 이미행복

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