로마 철학자 루크레티우스는 그의 서사시 《사물의 본성에 관하여》(De Rerum Natura)에서 삶에 대한 궁극적인 계획이 없을지라도 죽음을 두려워할 필요가 없는 이유를 설명한다.
엘우크레티우스는 기원전 94년에 태어난 로마의 시인이자 철학자로, 그의 대표작으로는 서사시 《사물의 본성에 관하여》(De Rerum Natura)가 있다.
《
는 여섯 권으로 이루어진 교훈적인 작품으로, 현실의 근본적인 본질과 우리가 알 수 있는 것부터 선의 본질과 우리가 어떻게 살아야 하는지에 이르기까지 모든 것을 탐구한다.
2,000년이 넘는 세월 동안 이 작품은 몽테뉴, 토머스 제퍼슨, 아인슈타인과 같은 사상가들에게 찬사를 받아왔다.
오랜 세월 동안 그토록 높이 평가받아 온 이유는 무엇일까요 ? 루크레티우스는 아름다운 문체를
구사할 뿐만 아니라, 많은 부분이 소실되었던 고대 그리스 철학자 에피쿠로스의 사상에 대한 중요한 통찰을 보여주기 때문입니다.
실제로 이 시는 광범위한 주제를 다루면서 에피쿠로스 학파
에피쿠로스주의란 무엇인가?
이자형에피쿠로스주의는, 저희
같이 , 기원전 307년경에 창시된 고대 그리스 사상가 에피쿠로스의 가르침에 기반한 철학 체계입니다.
오늘날 종종 쾌락만을 추구하는 향락주의적 관점으로 왜곡되곤 하지만, 에피쿠로스주의 사상은 사실 일상생활에서 고통, 두려움, 불안을 없애는 데 더 중점을 두고 있습니다.
이는 에피쿠로스
2권에서 요약했듯이 , 에피쿠로스주의자들은 인간 본성의 궁극적인 선은 다음과 같다고 믿었다.
육체적 고통을 피하고, 불안과 두려움에서 벗어난 마음을 갖고, 오감을 통해 쾌락을 누리기 위해서입니다.
그리고 루크레티우스는 이러한 욕구를 충족시키기 위해 사치스럽거나 값비싸거나 복잡한 것은 필요하지 않다고 말합니다.
우리의 필요에 대한 해결책은 놀라울 정도로 간단할 수 있다는 것입니다.
그는
다음과 같이 설명합니다.
우리의 육체적 본성은 고통을 없애고 때때로 즐길 수 있는 많은 쾌락을 제공하는 데 그다지 많은 것을 필요로 하지 않는다는 것은 명백합니다.
연회장이 밤새도록 이어지는 연회를 밝히기 위해 불타는 횃불을 든 젊은이들의 황금 조각상으로 가득 차 있지 않거나, 집이 은과 금으로 반짝이고 금박을 입혀 번쩍이며 음악 소리가 금빛 서까래 사이로 울려 퍼지지 않는다고 해서 자연 자체가 불평하지는 않습니다.
강가의 키 큰 나무 그늘 아래 부드러운 풀밭에 누워 있으면, 특히 날씨가 좋고 봄꽃이 푸른 초원을 수놓을 때, 그 모든 비용 없이도 훨씬 더 잘 휴식을 취하고 즐길 수 있기 때문입니다.
하지만 에피쿠로스주의는 단순히 삶의 방식을 제시하는 것을 넘어, 오늘날의 물리학을 놀라울 정도로 예지하는 완전한 현실 묘사를 제공합니다.
우주의 원자론적 관점을 옹호하는 에피쿠로스주의 사상은 기원전
460년경에 태어난 데모크리토스라는 훨씬 이전 시대의 사상가의 다음 인용구로 요약될 수 있습니다.
원자와 빈 공간 외에는 아무것도 존재하지 않으며, 그 외의 모든 것은 의견일 뿐이다.
실제로 에피쿠로스는 세계의 기본 구성 요소는 허공을 떠다니는 더 이상 분해할 수 없는 물질 조각들이라고 가르쳤으며, 모든 자연 현상을 그러한 관점에서 설명하려고 했습니다.
그는 비물질적인 영혼이나 그
어떤 비물리적인 것의 존재도 부정했고, 신들이 우리의 삶에 아무런 영향을 미치지 않는다고 주장했습니다.
루크레티우스는 고통과 불안에서 벗어나는 것이 최고의 선이며, 현실은 근본적으로 신이 없고 원자적인 성격을 띤다는 두 가지 에피쿠로스적 원칙을 염두에 두고, 우리 모두가 가장
두려워하는 죽음에 주목한다.
우리 모두는 죽음을 두려워하며, 물질적인 것들은 그 두려움을 덜어주지 못합니다.
에이루크레티우스에 따르면, 죽음에 대한 우리의 두려움은 깊숙이 자리 잡고 있으며, 항상 의식적인 것은 아닙니다.
그 두려움은 우리가 하는 모든 일에 죽음의 어둠을 드리워, 어떤 즐거움도 깨끗하고 순수하게 남겨두지 않습니다.
실제로, 우리가 삶을 활동으로 채우거나 물질적인 것들로 마음을 달래려 아무리 노력해도, 이 깊고 만연한 죽음에 대한 두려움을 진정으로 누그러뜨릴 수는 없습니다.
루크레티우스의 말처럼 죽음은 차별하지 않기 때문입니다.
드넓은 바다 위로 함대가 고향으로 항해하는 모습을 상상해 보십시오. 그런 광경이 당신의 마음속에 있는 두려운 미신을 몰아낼 수 있을까요? 죽음에 대한 공포가 마음을 짓누르고 근심 걱정을 덜어줄까요? 아니면 그런 호화로운 모습은 오히려 우스꽝스럽고 부조리한 것에 불과할까요? 사실 인간의 두려움과 불안은 무기 소리나 무시무시한 무기로는 사라지지 않습니다.
오히려 왕과 권력 있는 지도자들이 있는 곳에서 더욱 왕성하게 활동하며, 금빛 광채나 화려한 옷의 화려함에도 아랑곳하지 않습니다.
우리는 스스로를 바쁘게 만들 수 있지만,
, 자발적으로 바쁘게 지내는 것은 우리가 마주하고 싶지 않은 것들과의 대면을 회피하는 방법일 뿐이다.
루크레티우스는 다음과 같이 말한다.
넓은 저택이 지루해서 자꾸 집을 나서는 남자를 보세요. 그러다 문득 해외에서도 별 감흥이 없다고 생각해서 다시 돌아오기로 결심하죠. 시골 별장으로 전속력으로 차를 몰고 갔다가… 또다시 도시를 보기 위해 서둘러 돌아옵니다.
이렇게 모든 사람들은 자기 자신으로부터 도망치려 애씁니다…
그러므로 우리가 죽음으로부터 도망치거나 주의를 돌릴 수 없다면, 어떻게 죽음이 우리 안에 불러일으키는 두려움, 불안, 그리고 자기 부정을 극복할 수 있을까요? 루크레티우스에게 있어 죽음에 대한 두려움을 없애는
힘은 오직 이성에만 있습니다.
마음의 어둠은 자연을 관조하고 그 작동 방식을 이해함으로써 몰아낼 수 있습니다.
우리는 병들었기 때문에 스스로를 미워하지만, 병의 원인을 파악하지 못합니다.
하지만 만약 그 원인을 알 수 있다면, 우리는 그런 광적인 행동을 버리고 먼저 우주의 본질을 이해하려고 노력할 것입니다.
정신은 육체에 의존하기 때문에 죽음은 우리에게 아무것도 아니다.
엘루크레티우스는 죽음에 대한 우리의 두려움을 없애기 위한 첫 단계로, 우리가 원자적 우주에 살고 있으므로 우리의 정신 또한 본질적으로 물리적이거나 육체적 이어야 한다고 주장합니다 . 정신이 육체의 일부라는 이 전제에서 루크레티우스는 정신의 존재가 육체의 운명과 불가분하게 연결되어 있다는 결론을 내려야 한다고 말합니다.
정신은 인간 존재의 한 부분일 뿐이며, 귀, 눈, 그리고 우리의 삶을 이끄는 다른 감각기관들처럼 특정한 위치를 차지하고 있습니다.
손이나 눈, 코가 우리 몸에서 분리되면 감각을 느끼거나 기능을 할 수 없고 곧 썩어 없어지듯이, 영혼 또한 육체 없이는, 즉 인간 존재 전체 없이는 존재할 수 없습니다.
그러므로 우리의 의식이 육체에 의존한다는 것을 인정한다면, 육체가 생명을 잃는 순간 우리의 정신 또한 소멸한다는 결론에 이르게 됩니다.
죽음 이후에는 우리 존재의 어떤 의식적인 요소도 지속되지 않습니다.
이러한 이유로 루크레티우스는 죽음은 우리에게 아무것도 아니다라고 결론짓습니다.
말 그대로 죽음은 우리에게 아무것도 아니기 때문입니다 . 죽음에는
경험할 것이 아무것도 없습니다.
경험하는 주체가 더 이상 존재하지 않기 때문입니다.
이는
죽음은 우리에게 아무것도 아니다
. 우리가 존재할 때 죽음은 존재하지 않고, 죽음이 존재할 때 우리는 존재하지 않는다.
모든 감각과 의식은 죽음과 함께 소멸하므로 죽음에는 쾌락도 고통도 없다.
이 교리에서 Non fui, fui, non sum, non curo (나는 없었다; 나는 있었다; 나는 없다; 나는 신경 쓰지 않는다)라는 묘비명이 생겨났는데, 이는 에피쿠로스 추종자들의 묘비와 고대 로마 제국의 많은 묘비에서 찾아볼 수 있다.
우리가 태어나기 전의 시간을 생각해 보십시오. 카르타고인들이 사방에서 로마를 공격할 때 우리는 아무런 고통도 느끼지 못했습니다.
온 세상이 그 무시무시한 전쟁의 소용돌이에 흔들렸는데 말입니다.
마찬가지로 미래에 우리가 더 이상 존재하지 않게 되고, 지금 우리를 하나로 합치고 있는 육체와 영혼이 완전히 분리될 때, 우리에게는 그 어떤 일도 일어날 수 없고, 어떤 감각도 느낄 수 없을 것입니다.
설령 땅이 바다로 무너져 내리거나 바다가 하늘에서 폭발한다 하더라도 말입니다.
그러므로 죽음 이라는 행위 , 그리고 죽은 상태는 우리가 태어나기 전과 마찬가지로 그것을 경험할 수 있는 의식의 부분이 존재하지 않기 때문에, 합리적으로 걱정할 필요가 없는 것입니다.
하지만 우리를 걱정시키는 것이 죽음이 아니라, 무언가를 놓치는 것에 대한 두려움이나 사랑하는 사람들을 떠나는 것에 대한 두려움이라면 어떨까요?
에스지금까지는 루크레티우스가 우리의 필멸성을 다룬 방식이 죽음 그 자체를 논리적으로 걱정할 필요가 없는 것으로 드러냈다고 생각할 수도 있습니다.
왜냐하면 우리는 죽음을 의식적으로 경험하지도 않을 것이기 때문입니다.
하지만 우리의 불안을 유발하는 진짜 원인이 죽음 그 자체가 아니라면 어떨까요? 우리가 놓쳐버릴 삶 , 남겨두고 떠나야 할 사랑하는 사람들, 이루지 못한 모든 것들에 대한 걱정이 더 큰 것이라면 어떨까요?
루크레티우스에게 있어 이 두 가지는 본질적으로 같은 걱정입니다.
삶에 대한 욕망과 죽음에 대한 두려움은 단지 표현 방식만 다를 뿐, 같은 생각입니다.
사랑하는 사람들과 충분한 시간을 보내지 못할까
봐, 삶에서 이루고 싶은 것을 완성하지 못할까 봐 걱정하는 것은 결국 죽음에 대한 걱정입니다.
루크레티우스는 이렇게 말합니다.
바로 이 악하고 지나친 삶에 대한 욕망이 우리를 의심과 불길한 예감으로 떨게 만드는 것이다.
사람들은 종종 마음속에 무거운 짐을 지고 있는 듯한 느낌을 받으며 지쳐버립니다.
하지만 그 원인을 알 수만 있다면, 우리가 흔히 목격하는 것처럼 자신이 무엇을 원하는지 모른 채 삶의 위치를 바꾸려 애쓰는 모습은 더 이상 볼 수 없을 것입니다.
마치 그렇게 하면 모든 짐을 내려놓을 수 있을 것처럼 말입니다.
실제로, 죽음에 대한 두려움에서 비롯된 삶에 대한 막연한 갈망이야말로 우리를 우유부단하게 만들고, 자신의 처지에 불만을 느끼게 하며, 가지지 못한 것을 그토록 갈망하게 만드는 것입니다.
루크레티우스의
말처럼, 우리는 삶에 대한 끊임없는 갈증으로 입을 항상 벌리고 있다.
그렇다면 해결책은 무엇일까요? 우리는 죽음이 우리에게 아무것도 아니라는 사실을 기억해야 합니다.
그리고 삶에 대한 맹목적인 갈망이 오히려 우리에게 주어진 단 하나의
삶을 망친다는 것을 인정해야 합니다.
그것은 우리가 이미 가진 것에 감사하는 마음을 잃게 만듭니다.
따라서 미래의 필연성을 걱정하며 현재의 즐거움을 포기하기보다는, 우리의 죽음을 받아들이고 축하하며, 그 앞에서 소박하고 진솔하게 살아가야 합니다.
우리에게 주어진 시간이 유한하다는 것을 인정하되, 괜찮다고 스스로에게 상기시켜야 합니다.
왜냐하면 우리는 결국 피할 수 없는 미래, 심지어 경험조차 할 수 없는 미래를 통제하려 애쓰지 않고 현재에 감사하며 시간을 잘 보낼 것이기 때문입니다.
게다가 수명을 연장한다고 해서 우리가 죽을 시간이 줄어드는 것은 아닙니다.
루크레티우스가 솔직하게 말했듯이 말입니다.
몇 세대를 살아가든 영원한 죽음은 여전히 기다리고 있으며, 오늘 해가 질 때 생을 마감하는 사람은 몇 달, 몇 년 전에 죽은 사람과 마찬가지로 똑같이 긴 비존재의 기간을 보내게 될 것입니다.
죽음은 우리 본성의 일부입니다.
우리는 꽃이 영원히 살 거라고 기대하지 않죠. 사실, 만개한 꽃의 아름다움은 그 덧없음이라는 예술적인 면모 때문에 더욱 빛난다고 할 수 있을 겁니다.
죽음에 직면하여 진정성 있게 살아가기
에이그래서 루크레티우스는 삶에서 과도한 욕망, 두려움, 불안을 제거하라는 에피쿠로스 학파의 원칙을 옹호하면서, 우리 모두의 가장 큰 병폐이자 수많은 결점의 근원인 죽음에 대한 두려움에 주목했습니다.
그는 원자 세계에서 사는 것과 같은 다른 에피쿠로스 학파의 원칙들을 이용하여 이 두려움을 누그러뜨리는 데 성공했다고 생각하십니까? 당신은 현재에 진정으로 충실히 살면서 존재하지 않는 미래에 대한 걱정을
떨쳐버릴 준비가 되셨습니까? 아니면 루크레티우스가 묘사하는, 신이 없는 공허한 우주 속에서의 그의 분석이 별다른 위안을 주지 못한다고 생각하십니까?
루크레티우스의 주장에 대해 우리가 어느 편을 들든,
2천여 년 전 사람들이 오늘날 우리가 느끼는 것과 같은 두려움과 어떻게 씨름했는지를 보여주는 매혹적인 시각을 제공하며, 인간의 조건과 우주의 본질에 대한 독특하고 아름다운 시대를 초월하는 작품입니다.
이 책은
하이데거: 우리는 펼쳐지는 시간이다 (그리고 우리의 시간은 유한하다)
20세기 철학자 마르틴 하이데거는 우리가 진정으로 유한한 시간적 존재임을 깨달을 때, 익명의 '그들'이라는 환상에서 벗어나 우리에게 진정으로 중요한 것이 무엇인지 발견할 수 있다고 주장한다.
W제가 어렸을 적에 '버나드의 시계'라는 어린이 TV 프로그램이 있었는데, 버나드라는 아이가 시간을 멈출 수 있는 회중시계를 가지고 있었어요. 버나드가 시계 다이얼을 돌릴 때마다 세상은 물론 세상 모든 사람들이 멈춰 섰죠. 물론 버나드만은 자유롭게 움직일 수 있었지만요.
버나드는 학교에 늦지 않거나, 잊어버린 숙제를 가지러 집으로 재빨리 돌아가거나 (더 심각하게는 숙제를 끝내는 등) 비교적 가벼운 위기 상황에서 자신의 시계를 이용해
빠져나오곤 했다.
하지만 이 쇼의 진정한 매력은 그 중심에 있는 신비로운 물리학과, 그것을
직접 경험해 볼 수 있다는 상상에 있었다.
만약 내가 버나드의 시계를 갖게 된다면 무엇을 할까 ?
그 프로그램이 방영된 이후 수십 년 동안, 제가 가끔씩 고민하게 되는 질문은 그것뿐만이 아닙니다.
만약 버나드가 정말로 시간을 멈췄다면, 그의 생명은 어떻게 계속되었을까? 그의 신체 세포들은 어떻게 작동했을까? 그는 (아마도 얼어붙었을) 산소 분자를 어떻게 호흡했을까? 버나드의 시계는 그에게 지구의 시간선이 멈춰 있는 동안에도 계속해서 앞으로 나아가며 그를 지탱해 주는 어떤 더 심오한 형이상학적 시간선에 접근할 수 있게 해 준 것일까?
만약 독일 철학자 마르틴 하이데거가 <베르나르의 시계> 몇 편을 보며 편히 쉬었다면, 그는 이 작품의 핵심 주장에 대한 나의 우려에 공감했을 거라고 생각합니다.
만약 베르나르가 정말로 시간을
멈췄다면, 그는 어떻게 시간의 흐름을 선형적으로 계속 진행할 수 있었을까요?
하이데거의 1927년 대표작 『
시간은 우리가 흘러가는 거대한 그릇이 아니며, 시계로 멈출 수 있는 것도 아닙니다.
또한 시간은 우리가 가진 자원이나 우리에게 부여되는 어떤 속성도 아닙니다.
하이데거에게 시간은 우리가 세상에 존재하는 방식에 절대적으로 근본적인 요소입니다.
사실, 시간을 이해하는 더 나은 방법은 우리가 곧 시간 그 자체 라는 것입니다 . 나는 단순히 흘러가는 초를 관찰하는
존재가 아니라, 흘러가는 초 그 자체 입니다 . 나의 존재는 오직 시간 안에서, 그리고 시간 으로서 만 존재할 수 있습니다 . 만약 시간이 멈춘다면, 나의 존재 또한
멈출 것입니다.
버나드가 존재할 수 있는 유일한 방법은 시간적인 존재, 즉 과거에서 미래로 끊임없이 움직이는 존재로서 존재하는 것이다.
그가 자신의 시계를 멈추면 다른 사람들의 시간성은 멈출 수 있지만, 자신의 시간성은
멈출 수 없다.
만약 그가 자신의 시간성을 멈춘다면, 이 쇼는 존재하지 않을 것이다.
그는 결코 시간을 '초월'하거나 '밖'에 설 수 없다.
왜냐하면 인간의 존재는 근본적으로 시간의 흐름 이기 때문이다 .
그러니까 버나드의 시계는 시간을 멈추는 장치가 아니라, 그가 어떤 이유로든 예외인 집단 정지 장치에 가깝다는 거죠. 그의 인생이라는 시계는 필연적으로 계속 돌아가는 겁니다.
어린이 TV 프로그램의 까다로운 형이상학적 논의는 잠시 접어두고, 하이데거의 시간 개념 재정립에는 더욱 명확한 측면이 있다.
우리는 시간의 흐름 속에 존재하지만, 여기서 가장 중요한 점은 언젠가는 우리의
시간이 멈추게 될 것이라는 사실이다.
우리의 존재는 시간이며, 이 시간은 유한 합니다 . 우리가 시간에 대해 이해해야 할 것은 바로 이것입니다.
우리는 흘러가 는 초침이며, 그 초침은 멈출 것입니다 . 버나드는 우리의 특별한 시간을 다시 시작하게 해 줄 수 없을 것이고, 그 누구도 그럴 수 없을 것입니다.
여기서는 좀 가볍게 생각하기 쉽죠. 네네, 우리 모두 언젠가는 죽잖아요. 저도 언젠가는 죽을 거라는 걸 알아요. 인생은 한 번뿐이니까요.
하이데거는 우리가 유한성의 현실을 더 잘 이해해야 한다고 생각한다.
그는 인간의 존재를 '죽음을 향한 존재'로 재해석하는데, 우리가 하는 모든 행위는 공허의 그림자 속에서
일어나기 때문이다.
우리는 장대한 결말을 향해 나아가는 것이 아니라, 소멸을 향해 자유낙하하고 있는 것이다.
이 소멸은 미래의 불행이 아니라 언제나 존재하는 위협이다.
죽음은 도사리고 있는 소멸자이며, 불가능 의 영원한 가능성이다 .
덧붙여 말하자면, 이 모든 것은 병적인 의도가 아니라 단지 사실에 대한 진술일 뿐이며, 하이데거는 이를 이해하려고 노력할 가치가 있다고 생각합니다.
그는 우리가 자신의 상황을 직면할 때,
죽음은 가장 내밀한, 관계와 무관하며, 결코 초월할 수 없는 가능성 으로 드러난다 …
철학자들은 하이데거의 심오하고 독창적인 죽음에 대한 설명을 다양한 방식으로 해석하지만, 여기서는 다음과 같이 해독할 수 있습니다.
죽음은 개인적인 것이며(누구도 우리 대신 죽음을 맞이할 수 없다), 우리의
모든 관계를 부정하며(누구도 우리와 함께 죽음을 맞이할 수 없다), 우리의 어떤 필멸의 계획도 죽음을 능가할 수 없다(죽음은 모든 의미와 가능성의 거대한 소멸이다).
더욱이 죽음은 확실하고 항상 임박해 있습니다.
그것은 멀리 떨어진 고립된 사건이 아닙니다(하이데거는 우리 삶의 문자 그대로의 끝을 '소멸'로 구분합니다). 죽음은 우리의 존재 방식 자체를 구조화합니다.
죽음은 우리가 항상 함께 살아가야 하는 것이며, 우리는 끊임없이 불가능의 가능성에 직면합니다.
하지만 하이데거는 우리가 종종 이러한 필연성을 회피하거나 도피한다고 지적합니다.
우리는 마치 죽음과 발맞춰 끊임없이 미래를 내다보고 있지 않은 것처럼 행동합니다 . 죽음을 우리 모두에게 내재된 가능성으로 여기기보다는, 관습적으로는 타인에게, 다른 곳에서 일어나는 현실로 취급합니다.
살아있는 우리는 죽음의 영향을 받지 않는다고 생각하는 것입니다.
그래서 우리는 나중에 시간이 있을 거라고 스스로를 설득합니다 .
네, 나중에요. 그때가 제 진짜 삶이 시작될 거예요. 나중에 제 삶이 얼마나 멋질지 보시면 깜짝 놀라실 거예요 . 이만큼 돈도 벌고, 이런 집에도 이사 가고, 유명해지고 모든 사람들의 사랑을 받게 되면, 그때야말로 제대로 된 삶을 시작할 수 있을 것 같아요.
나에게 남은 시간이 얼마 없다는 말을 듣게 된다면, 죽음이라는 현실은 그런 안일함을 산산이 조각낼 것이다.
나는 갑자기 내게 주어진 시간이 얼마 남지 않았다는 현실에 직면해야만 할 것이다.
하이데거는 우리에게 죽음이라는 형벌이 가상적인 것이 아니라 매일 우리 모두를 짓누르는 현실적인 위협이라는 사실을 깨닫게 하려 합니다.
죽음을 부정하거나 수동적으로 기다리는 것, 즉 진정성이 결여된 패턴을
영속화하는 반응 대신에, 하이데거는 우리가 죽음을 적극적으로 예견 해야 한다고 생각합니다 .
미래를 기대한다는 것은 죽음에 대해 끊임없이 고민하는 것이 아니라, 지금 이 순간 우리 자신이 제한된 가능성을 가진 근본적으로 유한한 존재임을 인식하는 것을 의미합니다(여기서 저는
우리가 진정으로 우리 자신을 유한한 시간적 존재로 인식할 때, 우리는 익명의 '그들'(즉, 관습의 함정)이라는 환상에서 벗어나 우리에게 진정으로 중요한 것이 무엇인지 발견할 수 있습니다.
하이데거의 말처럼
말입니다.
기대는 현존(인간)에게 '그들'이라는 환상에 갇혀 있음을 깨닫게 하고, 자기 자신이 될 수 있는 가능성과 마주하게 한다… 죽음을 향한 열정적인 자유 속에서 , '그들'이라는 환상에서 벗어난 자유를…
다시 말해, 죽음의 가능성에 수반되는 불안은 무시하거나 합리화해서는 안 되며, 오히려 우리 삶을 가득 채운 온갖 허황된 것들을 밝혀내는 데 활용해야 합니다 . 이러한 불안은 우리가 죽음을 직시하고 더 큰 자각과 책임감을 가지고 삶을 살아가는 데 필요한 에너지를 제공해 줄 수 있습니다.
무(無)는 언제나 가능하다.
무의 가능성은 우리가 살아가는 방식의 불확실성을 드러내고, 사회의 허튼소리, 타인의 허튼소리, 심지어 우리 자신의 허튼소리까지 더 이상 참지 않아도 되도록 우리를 해방시켜 준다.
매 순간은 되돌릴 수 없습니다.
이 사실을 깨닫는다면 우리는 소중한 가치를 찾아내고, 할 수 있을 때 그것에 몰두해야 할 것입니다.
물론, 우리의 유한성을 인정하는 것은 절박함을 부여할 수는 있지만, 지혜를 보장하는 것은 아닙니다.
하이데거의 진정성에 대한 연구를 가로막는 가장 큰 아이러니는 아마도 그가 1930년대 독일 나치당과 연관되어
있었다는 점일 것입니다.
그는 당시 지배적인 '그들'에 휘말렸던 것입니다.
비록 후대에 자신의 나치당 가입을 인생에서 가장 어리석은 짓이었다고 묘사했지만, 그는 결코 사과하지 않았고, 이는 그의 철학적 삶과 경력에 지울 수 없는 오점을 남겼습니다.
하지만 그렇다고 해서 우리가 필멸의 존재임을 인지하며 살아가는 것의 가치가 무효화된다고 생각하지는 않습니다.
유한함을 자각하는 것은 우리에게 무엇이 중요한지 절실히 깨닫게 해줄 뿐만 아니라, 일종의
안도감을 가져다주기도 합니다.
우리가 갈망하는 마법 같은 목적지, 마침내 모든 것을 성취하고 편안하게 삶을 즐길 수 있는 곳, 그런 곳은 존재하지
않습니다.
무(無)를 넘어서면 오직, 그리고 앞으로도 영원히, 한정된 현재만이 존재할 뿐입니다.
버크먼은 이러한 한계를 한탄하거나 저항하기보다는, 오히려 편안하게 받아들이는 것이 또 다른 선택이라고 지적합니다.
우리는 모든 것을 다 할 수는 없습니다 . 그러니 압박감을 내려놓으세요. 물리적으로 불가능한 것을 성취해야 한다는 강박에서 벗어나세요. 대신, 무상함을 염두에 두고 자신이 가장 소중하게 여기는 것에 더욱
충실하려고 노력하세요. 그 외에는 아무것도 필요하지 않습니다.
한정된 현재를 벗어나려 애쓰는 것은 내가 자주 저지르는 나쁜 습관이다.
하지만 나쁜 습관은 고칠 수 있다.
손톱 물어뜯는 버릇을 고칠 수 있다면, 허구적인 미래에 대한 집착도 버릴 수 있을지도 모른다.
이 순간, 이 시간은 끝날 것이고, 그 시간을 멈추거나 늘릴 수 있는 특별한 시계는 없습니다.
이것이 바로 세상의 이치입니다.
시간이 흐르지 않는다면 저는 존재할 수 없습니다.
숨을 들이쉬고 내쉴
수도 없고, 웃음소리를 들을 수도 없고, 사랑한다는 말을 할 수도 없습니다.
저물어가는 지평선을 걱정하거나 다가오는 소멸을 부정하기보다는, 지금 이 순간에 온전히 집중하려고 노력하는 것이 좋겠습니다.
세네카의 짧은 인생에 대처하는 법에 대하여
로마 스토아 철학자 세네카는 삶의 덧없음을 직시하고 두려움 없이 살아가는 방법에 대한 시대를 초월하는 조언을 남겼습니다.
나서기 49년에 발표된 그의 뛰어난 에세이 「
에서 로마의 스토아 철학자 세네카는 장인인 파울리누스에게 인간의 보편적인 불만인 인생의 짧음에 대해 이야기합니다.
우리는 태어나고, 우리의 삶은 빠르게 흘러가고, 정신 차려보면 이미 죽어 있다는 것입니다.
이처럼 피할 수 없는 운명 앞에서, 우리가 짧은 생을 어떻게 살아가든 간에 삶을 최대한으로 활용하고 있지 않다는 뿌리 깊은 의심을 어떻게 떨쳐낼 수 있을까요? 존재론적 불안과 절망을 어떻게 떨쳐낼 수 있을까요?
세네카는 우리가 삶의 짧음에 대해 불평하는 것은 정당하지 않다고 생각합니다.
그러한 불평은 우리의 현실을 반영하는 것이 아니라, 현실에 대한 우리의 잘못된 태도와 반응을 반영하는 것이라는 겁니다.
그는 이렇게 썼습니다.
우리가 살 시간이 짧은 것이 아니라, 그 시간을 낭비하는 것입니다.
인생은 충분히 길고, 우리에게 주어진 시간은 최고의 성취를 이루기에 충분하며, 그 시간을 현명하게 활용하기만 한다면 어떤 결과가 나오든 큰 의미가 있습니다.
하지만 무분별한 사치에 낭비하고 아무런 가치 있는 일에 쓰지 않는다면, 결국 죽음이라는 마지막 순간에야 비로소 인생이 얼마나 빨리 지나갔는지 깨닫게 될 것입니다.
그러므로 인생은 짧게 주어진 것이 아니라 우리가 짧게 만드는 것이며, 부족해서가 아니라 낭비하는 것입니다.
인생은 어떻게 활용하느냐에 따라 길어집니다.
인생 자체가 짧은 것이 아니라 우리가 인생을 짧게 만드는 것입니다.
어떻게 그럴까요? 세네카는 인생이 덧없다고 느끼게 만드는 몇 가지 인간의 태도와 행동을 지적합니다.
하나씩 살펴본 후, 어떻게 하면 충만한 삶을 살고 죽음을 두려워하지 않고 맞이할 수 있는지에 대한 세네카의 해결책을 알아보겠습니다.
우리는 시간의 소중함을 온전히 깨닫지 못하고 있다.
에프첫째로, 세네카는 우리가 시간의 소중함을 제대로 인식하지 못한다고 주장합니다.
우리는 돈, 소유물, 재산과 같은 것들에 가치를 부여하고 그것들을 소중히 여깁니다.
하지만 세네카의 말처럼 인색해도 괜찮은 유일한 것인 시간에 관해서는 생각 없이 낭비합니다.
그가 설명하는 바는 다음과 같습니다.
당신은 마치 영원히 살 운명인 것처럼 살아가고 있습니다.
자신의 나약함은 전혀 생각지도 못하고, 시간이 얼마나 흘렀는지도 모른 채 마치 시간이 넘쳐흐르는 것처럼 허비하고 있습니다.
하지만 당신이 누군가나 무언가에 바치는 바로 그 날이 당신의 마지막 날이 될 수도 있다는 사실을 깨닫지 못합니다.
두려워하는 모든 것에 있어서는 필멸자처럼 행동하고, 욕망하는 모든 것에 있어서는 불멸자처럼 행동합니다.
우리가 일상생활에서 쫓고 거래하는 돈, 소유물, 지위는 궁극적으로 마음의 평화나 지속적인 즐거움을 주지 못합니다.
세네카는 죽음이 다가오면 우리는 그 모든 것을 조금 더 많은 시간과 맞바꾸려 할 것이라고
지적합니다.
사람들은 연금이나 퇴직금을 기꺼이 받습니다.
그 대가로 그들은 자신의 노동력이나 생계, 또는 서비스를 제공하죠. 하지만 아무도 시간의 가치를 계산해 보지 않습니다.
사람들은 마치 시간이 아무 값도 없는 것처럼 아낌없이 사용합니다.
그러나 바로 그 사람들이 죽음의 위협에 직면하면 의사에게 간절히 기도하고, 사형을 두려워하게 되면 살아남기 위해 모든 것을 바칠 준비를 합니다.
그들의 감정은 이처럼 모순적입니다.
세네카는 계속해서 이렇게 말합니다.
“노쇠한 노인들은 몇 년만 더 살기를 기도합니다.
그들은 실제 나이보다 젊은 척하며 스스로를 위로하고, 마치 운명을 속이는
것처럼 간절히 자신을 속입니다.
그러나 마침내 어떤 질병이 그들에게 죽음을 일깨워줄 때, 그들은 얼마나 죽음을 두려워하는가! 마치 삶에서 단순히 떠나가는 것이 아니라 끌려 나가는 것처럼 말입니다.
그들은 진정으로 살아보지 못했기에 어리석었다고 외치며, 이 병만 낫으면 한가롭게 살 수 있을 거라고 절규합니다.
그러고는 결코 누릴 수 없는 것들을 얼마나 헛되이 얻었는지, 모든 노력이 얼마나 헛되었는지를 깨닫습니다.
왜 우리는 죽음이 임박해서야 비로소 시간이 우리에게 가장 소중한 자원이라는 사실을 깨닫는 것일까요? 세네카는 이렇게 썼습니다.
만약 우리 각자가 지난 세월처럼 앞으로 남은 세월을 모두 알 수 있다면,
겨우 몇 년밖에 남지 않은 사람들은 얼마나 불안해하며 그 시간을 얼마나 소중히 여길까요!
그러니 죽음이 코앞에 닥치기를 기다리지 말고 지금부터 시간을 더 소중히 사용하는 것이 어떻겠습니까 ?
우리가 알 수 있는 한, 죽음은 내일 우리를 기다리고 있을지도 모릅니다.
세네카는 이렇게 말했습니다.
아무리 적은 양이라도 확실한 것을 마련하는 것은 쉽습니다.
하지만 언제 사라질지 모르는 것을 보존하는 데는 더 많은 주의를 기울여야 합니다.
우리는 존재하지 않는 미래에 집착하고 있다.
에이우리가 시간보다 소유물에 지나치게 가치를 두는 것 외에도, 삶을 덧없이 만드는 또 다른 인간의 태도는 존재하지도 않는 미래를 바라보며 하루하루를 보내는 경향이 있다는 것입니다.
예를 들어, 우리 중 많은 사람들은 은퇴 후 삶의 일부를 좀 더 여유롭거나 만족스러운 생활 방식을 가꾸는 데 할애할 것이라고 마음속으로 생각해 왔을지도 모릅니다.
하지만 세네카는 이것이 터무니없는 생각이라고
주장합니다.
많은 사람들이 이렇게 말하는 것을 들을 수 있을 것입니다.
'50살이 되면 은퇴해서 한가로울 것이고, 60살이 되면 공직에서 물러날 것이다.' 하지만 더 오래 살 수 있다는 보장이 어디 있습니까? 누가 당신의 인생 계획대로 흘러가도록 내버려 두겠습니까? 남은 인생을 허비하고, 쓸 수 없는 시간만 지혜를 쌓는 데 쓰는 것이 부끄럽지 않습니까? 인생이 끝나는 바로 그때에야 진정으로 살기 시작하는 것은 얼마나 어리석은 일입니까! 자신의 죽음을 잊고, 현명한 계획을 50대, 60대로 미루어, 극소수만이 도달한 시점에서 인생을 시작하려 하는 것은 얼마나 어리석은 일입니까!
세네카는 이렇게 강조합니다.
“누구도 지나간 세월을 되돌릴 수 없습니다.
아무도 당신을 본래의 모습으로 되돌릴 수 없습니다.
삶은 시작한 길을 따라갈 것이며,
방향을 바꾸거나 멈추지 않을 것입니다.
삶은 그 빠른 속도를 상기시키기 위해 소란을 피우지 않고 조용히 나아갈 것입니다.
왕의 명령이나 백성의 호의에 따라 그 길이 길어지지도 않을 것입니다.
첫날 출발했던 것처럼, 멈추거나 방향을 바꾸지 않고 계속 달려갈 것입니다.
결과는 어떻게 될까요? 당신은 삶이 빠르게 지나가는 동안 다른 일에 정신이 팔려 있습니다.
그러는 동안 죽음은 찾아올 것이고, 당신은 그 죽음을 맞이할 준비를 해야 할 것입니다.
미래에 대한 걱정은
방해합니다 . 우리는 결국 알 수 없는 미래를 계획하고 통제하려 애씁니다.
불안과 지루함에 시달리며 인생을 허비합니다.
다음 일을 기다리며 손가락으로 탁탁 두드리고, 미래의 즐거움을 갈망하며 그 사이의 날들을 건너뛰고 싶어 합니다.
하지만 기대했던 일이 실제로 찾아오더라도 그 즐거움은 대개 짧고, 끝나자마자 우리는 다시 할 일 없이 불안해집니다.
세네카의 말처럼 우리는 밤을 기다리다 낮을 잃고, 새벽을 두려워하다 밤을 잃는다.
이렇게 그는 우리를 꾸짖습니다.
미래를 내다본다고 자랑하는 사람들보다 더 어리석은 사람이 있을까요? 그들은 삶을 개선한다는 명목으로 끊임없이 무언가에 몰두하고, 인생을 계획하는 데 온 힘을 쏟습니다.
먼 미래를 바라보며 삶의 목표를 설정합니다.
하지만 일을 미루는 것은 인생을 가장 낭비하는 행위입니다.
하루하루를 앗아가고, 미래를 약속하며 현재를 빼앗아 갑니다.
삶을 제대로 사는 데 가장 큰 장애물은 기대감입니다.
내일에 매달리다 오늘을 잃어버리는 것이죠. 운명에 맡겨진 일에만 매달리고, 스스로 결정할 수 있는 일은 외면하고 있습니다.
무엇을 바라보고 있습니까? 어떤 목표를 향해 애쓰고 있습니까? 미래는 온통 불확실성 속에 있습니다.
지금 당장 사십시오.
우리는 중요하지 않은 것들에 우리의 삶을 바친다
에스세네카는 지금까지 우리가 시간의 가치를 제대로 인식하지 못하고, 소유물에 지나치게 집착하며, 미래에 대한 걱정으로 삶의 많은 부분을 보낸다고 지적해 왔습니다.
그가 다음으로 비판하는 인간의 태도와 행동의 해로운 측면은 명예와 지위를 쫓는 경향입니다.
세네카는 우리가 사회생활이든 직장생활이든 간에 지위 상승에 집착한다고 주장합니다.
하지만 지위와 명예를 얻는 것이 과연 우리 삶에 진정으로 지속적인
가치를 더해줄까요?
세네카는 야망이 야망을 낳는다고 설명합니다.
우리가 그토록 간절히 바라는 것을 성취하고 나면, 결코 만족할 수 없을 것입니다.
엄청난 노력으로 얻은 것을 더 큰 노력으로 지켜야 하는 사람들에게 삶은 필연적으로 짧을 뿐만 아니라 매우 비참할 것이다.
그들은 원하는 것을 힘들게 얻고, 얻은 것을 불안하게 소유하며, 다시는 돌아오지 않을 시간에 대해서는 생각하지 않는다.
새로운 걱정거리가 옛 걱정을 대신하고, 희망은 더 큰 희망을, 야망은 더 큰 야망을 불러일으킨다.
그들은 고통의 끝을 찾지 않고, 단지 고통의 원인만 바꿀 뿐이다.
우리는 이것을 이루면 행복해질 거야라고 스스로를 속일 수도 있지만, 이는 집착하는 사람의
잘못된 생각과 다를 바 없습니다.
지금 가진 것에 감사하고 만족하기보다는 , 행복을 나중으로 미루고 당장 통제할 수 없는 무언가나 상황에
매달리는 것입니다.
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세네카의 말처럼, 이처럼 덧없는 행복과 끝없는 욕망의 순환 속에서 “번영 때문이든 불행 때문이든 불안의 원인은 언제나 존재할 것이다.
삶은 끊임없는 걱정거리로 가득
차게 될 것이며, 우리는 언제나 한가로움을 갈망하지만 결코 그것을 누리지 못할 것이다.
그러므로 우리가 '성공한' 사람들, 즉 성취한 사람들에 대한 이야기를 들을 때 , 그들을 부러워해서는 안 됩니다.
왜냐하면 그들은 덧없는 무언가를 위해 소중한 삶을 희생했기 때문입니다.
세네카는 그들은 자신의 이름으로 한 해가 기록되도록 하기 위해 자신의 모든 세월을 낭비할 것이다라고 말하며 다음과 같이 결론짓습니다.
그들은 서로 약탈하고 약탈당하며, 서로의 평화를 어지럽히고, 서로를 불행하게 만들면서 만족도, 즐거움도, 정신적인 발전도 없이 삶을 허비한다.
아무도 죽음을 생각하지 않고, 아무도 먼 미래를 향한 희망을 버리지 않는다.
오히려 어떤 사람들은 삶 너머의 일들을 계획한다.
거대한 무덤을 파고, 공공건물을 헌정하고, 장례식을 성대하게 치르고, 호화로운 매장을 한다.
하지만 진실로, 그런 사람들의 장례식은 마치 그들이 가장 짧은 인생을 살았던 것처럼 횃불과 양초만 켜놓고 간소하게 치러야 한다.
그렇다면 우리는 시간을 어떻게 보내야 할까요 ?
티우리가 삶을 어떻게 보내야 하는지에 대한 해답은 물론 철학에 있다.
세네카는 모든 사람 중에서 철학에 시간을 할애하는 사람만이 진정으로 살아 있는 사람이다라고 썼다.
그렇다면 세네카는 왜 철학이라는 활동에 그토록 큰 가치를 두는 것일까? 여기에는 세 가지 핵심적인 이유가 있다.
첫째로, 철학을 공부함으로써 우리는 역사 속 가장 위대한 지혜를 우리 삶에 받아들이고, 과거의 보물을 현재의 영광과 연결하여 시간을 더욱 풍요롭고 의미 있게 만들 수 있습니다.
세네카의 말처럼, 철학을 공부함으로써 “우리는 어둠에서 빛으로 나아온 것들을 접하게 됩니다.
우리는 어떤 시대에도 배제되지 않고 모든 시대에 접근할 수 있습니다.
그리고 만약 우리가 고상한 정신으로
인간 나약함의 좁은 한계를 넘어설 준비가 되어 있다면, 우리가 자유롭게 유랑할 수 있는 긴 시간이 펼쳐질 것입니다.
둘째로, 우리는 오늘날 직면한 모든 문제에 대한 해답을 얻기 위해 철학의 풍부한 지혜를 활용할 수 있습니다.
과거 철학자들의 저술은 우리가 필요할 때 언제든 찾아볼 수 있습니다.
그들은 우리에게서
아무것도 빼앗지 않고, 오히려 우리에게 필요한 모든 것을 줍니다.
세네카가 쓴 것처럼 말입니다.
우리는 소크라테스와 논쟁하고, 카르네아데스와 함께 의심을 표현하고, 에피쿠로스와 함께 은둔 생활을 기르고, 스토아학파와 함께 인간 본성을 극복하고, 키니코스학파와 함께 그 한계를 뛰어넘을 수 있습니다.
.. 이들 중 누구도 당신을 만나기에 너무 바쁘지 않을 것이며, 누구도 방문객을 더 행복하고 자신에게 더욱 헌신적인 사람으로 만들어 돌려보내지 않을 것이며, 누구도 빈손으로 떠나게 하지 않을 것입니다.
그들은 밤낮으로 모든 필멸의 인간을 위해 항상 곁에 있습니다.
지위나 허황된 출세를 위해 시간을 낭비하게 만드는 사람들과 어울리려 애쓰기보다는, 인류 최고의 사상가들의 저서를 찾아 읽어야 합니다.
세네카는 이렇게 말합니다.
이들 중 누구도 당신을 죽음으로 몰아넣지는 않겠지만, 모두 당신에게 어떻게 죽어야 하는지를 가르쳐 줄 것입니다.
이들 중 누구도 당신의 수명을 앗아가지는 않겠지만, 각자 자신의 시간을 당신의 삶에 더해줄 것입니다.
이들과의 대화는 위험하지도 않고, 그들의 우정은 치명적이지도 않으며, 그들을 섬기는 데 많은 비용이 들지도 않을 것입니다.
.. 이들의 글을 읽는 사람은 얼마나 행복하고 얼마나 멋진 노년을 맞이하게 될까요!
마지막으로, 우리가 철학을 공부해야 하는 이유는 우리가 얻는 지식은 우리가 쫓는 지위나 소유물, 성취와는 달리 영원하기 때문입니다.
세네카는 이렇게 말했습니다.
명예, 기념비, 야심가들이 칙령으로 세우거나 공공건물에 건넨 모든 것은 곧 파괴된다.
시간의 흐름이 부수고 없애버리지 않는 것은 없다.
그러나 철학이 신성시한 작품들은 시간이 흘러도 손상될 수 없다.
어떤 시대도 그것들을 완전히 없앨 수도, 어떤 시대도 그 가치를 깎아내릴 수도 없다.
세네카는 철학자의 삶을 사는 것이 우리에게 충만하고 긴 삶을 선사할 것이라고 생각했다.
왜냐하면 철학자는 다른 사람들과 같은 경계에 갇히지 않는다.
오직 그만이 인류를 제한하는 법칙에서 자
롭고, 모든 시대가 마치 신처럼 그를 섬긴다.
지나간 시간은 기억 속에서 포착되고, 현재는 활용되며, 미래는 예측된다.
이처럼 모든 시간을 하나로 통합하는 것이 그에게 긴 삶을 준다.
로마
, 시간을 현명하고 존중하는 태도로 대할 때 죽음은 더 이상 두려워할 대상이 아니다.
하지만 철학에 시간을 쏟을 여유가 없는 사람들에게 인생은 참으로 짧을 것이다.
세네카는 이렇게 썼다.
과거를 잊고 현재를 소홀히 하며 미래를 두려워하는 자들의
인생은 참으로 짧고 불안하다.
그들은 인생의 끝에 다다랐을 때, 그토록 오랜 시간 동안 아무것도 하지 않고 허송세월을 보냈다는 사실을 너무 늦게 깨닫게 된다.
세네카의 말은 우리에게 무엇을 말해주는가?
에스에네카의 강렬한 말은 우리를 근심 가득한 삶에서 벗어나게 하려는 의도입니다.
그는 우리가 현재를 외면하고 미래를 갈망하며 삶을 허비한다고 주장합니다.
하지만 시간의 소중함을 깨닫고 덧없는 욕망을 쫓기보다는 자신의 필요를 충족하는 데 시간을 쓰고, 매일을 마치 마지막 날인 것처럼 계획하고, 철학의 지혜를 되새기며 현재를 온전히 받아들인다면, 비록 실제 삶의 기간은 짧을지라도 길고 풍요롭고 만족스러운 삶을
살 수 있을 것입니다.
세네카가 우리에게 상기시켜 주듯이:
흰머리와 주름살이 있다고 해서 그 사람이 오래 살았다고 생각해서는 안 됩니다.
오래 산 것이 아니라 그저 오래 존재했을 뿐입니다.
예를 들어, 항구를 떠나자마자 거센 폭풍에 휘말려 이리저리 휩쓸리고 맞바람에 휘둘리며 빙빙 돌았던 사람이 긴 항해를 했다고 생각한다면 어떻게 될까요? 그는 긴 항해를 한 것이 아니라 그저 오랫동안 이리저리 흔들렸을 뿐입니다.
세네카의 『
좋은 삶을 사는 방법에 대한 시대를 초월하는 지혜로 가득 찬 이 책은 꼼꼼히 읽을수록 더욱 깊은 통찰을 선사합니다.
세네카의 주장에 전반적으로 동의하십니까? 그가 인생의 짧음에 대한 우리의 불안감을 해소하는 데 성공했다고 생각하십니까? 세네카가 제시한 해결책, 즉 현재에 집중하고 철학을 공부하는 것이 우리의 걱정을 극복하는 데 확실히 도움이 될 것이라고 생각하십니까? 우리는 오직 자신에게만 시간을 투자해야 할까요? 우리 자신을 제외한 다른 것에 삶을 바치는 것은 잘못된 생각일까요? 아니면 세네카의 요점은 진정성이 없거나 덧없는 추구를 삶에서 제거하고 진정으로 영원하고 중요한 것에 가치를 두어야 한다는 것이라고 생각하십니까?
이러한 질문들을 더 자세히 살펴보고 싶거나 스토아 철학에 대해 더 알고 싶으시다면,
호르헤 루이스 보르헤스: 우리가 죽을 때, 무엇이 우리와 함께 사라지는가?
증인: 위대한 호르헤 루이스 보르헤스의 아름답고 가슴 아픈 4단락짜리 단편 소설로, 사람이 죽을 때 무엇이 함께 죽는가라는 질문을 던집니다.
나새 석조 교회의 그림자 바로 아래에 자리 잡은 마구간에서, 회색 눈과 회색 수염을 가진 한 남자가 짐승 냄새 가득한 땅바닥에 누워 마치 잠을 갈망하듯 순순히 죽음을 기다리고 있다.
광대한 비밀의 법칙에 따라, 낮의 빛은 비참한 마구간 안의 그림자들을 끊임없이 뒤흔들어 놓는다.
마구간 밖에는 경작된 밭과 낙엽으로 가득 찬 깊은 도랑, 그리고 숲이 시작되는 검은 진흙탕에 찍힌 늑대 발자국이 펼쳐져 있다.
남자는 잠들어 꿈을 꾸며 잊혀졌다.
기도 시간을 알리는 종소리가 그를 깨웠다.
잉글랜드 왕국에서 종소리는 이미 오후의 일상적인 풍습이었지만, 어린 소년이었던 그는 워든 신의 얼굴을 보았고, 신성한
두려움과 환희를 목격했으며, 로마 동전과 무거운 의복으로 뒤덮인 투박한 나무 우상을 보았고, 말과 개, 포로의 제물을 보았다.
새벽이 오기 전에 그는 죽을 것이고, 그와 함께 영원히 돌아오지 못할 것이다.
그는 이교도 의식의 마지막 생생한 목격자로 남을 것이다.
이 색슨족 남자가 더 이상 세상에 없을 때, 세상은 더욱 쓸쓸해질 것이다.
누군가 죽으면 모든 것이 끝나는, 공간을 채우는 행위들에 우리는 놀랄지도 모릅니다.
하지만 죽음과 함께 무언가, 혹은 무수한 것들이 사라집니다.
신지학자들이 추측했듯이 보편적인 기억이 존재하지
않는 한 말입니다.
그리스도를 마지막으로 본 눈들이 영원히 감긴 날이 있었습니다.
후닌 전투와 헬렌의 사랑은 한 사람의 죽음과 함께 사라졌습니다.
내가 죽으면 무엇이 나와 함께 사라질까? 세상은 어떤 초라하고 연약한 형체를 잃게 될까? 어쩌면 마세도니오 페르난데스의 목소리일까, 세라노와 차르카스 거리의 빈 공간에 있는 말 조각상일까, 마호가니 책상 서랍 속의 유황 덩어리일까?
보르헤스의 단편 소설이 당신이 이전에 생각해 본 적 있는 주제들을 다루고 있나요?
비오르제스만이 죽음에서 잃는 것에 대해 고찰한 유일한 사상가는 아닙니다.
예를 들어, 실존주의 철학자 시몬 드 보부아르는 1963년 회고록 《
내가 읽었던 모든 책들, 내가 보았던 모든 장소들, 내가 쌓아왔던 모든 지식들이 이제 더 이상 존재하지 않게 된다는 생각에 슬픔에 잠깁니다.
모든 음악, 모든 그림, 모든 문화, 수많은 장소들… 그런데 갑자기 아무것도 남지 않게 되었습니다.
그런 것들은 꿀을 만들지도 못하고, 누구에게도 아무런 양식을 제공하지 못합니다.
기껏해야 내 책이 읽힌다 해도, 독자는 '그녀가 보지 못한 것은 별로 없겠구나!'라고 생각할 뿐입니다.
하지만 그 모든 것들의 총합, 질서와 무작위성이 뒤섞인 나의 경험, 베이징 오페라 하우스, 우엘바 원형 경기장, 바이아의 칸돔블레, 엘 우에드의 사막, 와반시아 거리, 프로방스의 새벽, 티린스, 50만 명의 쿠바인에게 연설하는 카스트로, 구름 바다 위 유황빛 하늘, 보라색 호랑가시나무, 레닌그라드의 백야, 해방의 종소리, 피레우스 항구 위 주황색 달, 사막 위로 떠오르는 붉은 태양, 토르첼로, 로마, 내가 이야기했던 모든 것들, 그리고 말하지 못한 것들까지, 이 모든 것이 다시 살아 숨 쉬는 곳은 어디에도 없습니다.
모든 인간은 저마다 독특한 기억과 감정의 만화경을 품고 있다.
그 만화경은 어디로 향하는 걸까?
만약 우리의 '물질'이 우주의 '물질'과 동일한 것이라면, 우리가 지니고 있는 이미지들은 어딘가에 저장되어 있는 것일까?
했듯이, 우리가 표현하고 있는 그 본질은 영원한 것일까 ?
혹은 니체가 그의
에서 표현했듯이 , 우리 존재의 모든 것은 다시는 볼 수 없는 단 한순간의 섬광에 불과한 것일까?
근본적으로 모든 인간은 자신이 이 세상에 단 한 번뿐인 특별한 존재라는 것을 잘 알고 있으며, 이처럼 놀랍도록 다채로운 조화가 다시 한번 재현될 가능성은 극히 희박하다는 것도 알고 있다.
범신론: 스피노자와 아인슈타인이 믿었던 신
범신론이라는 철학적 교리와 알베르트 아인슈타인이 믿었던 신에 대한 간략한 소개입니다.
에이미국의 건축가 프랭크 로이드 라이트는 나는 신을 믿지만, 그것을 '자연'이라고 부른다라고 쓴 적이 있다.
이 말은 곧 범신론 이라는 철학적 교리를 요약하는 것으로 , 현실이 신성과 동일하며 우주는 신의 현현이라는 믿음을 담고 있다.
범신론자들에게 있어 신은 인간사에 간섭하는 인격화된 존재가 아니라, 자연 법칙의 바깥에서 활동하는 영원한 존재 이며 , 모든 법칙의 원인이자 존재의 핵심에 자리 잡은 존재입니다.
그러므로 신은 존재하지 않고, 우주에 나타난 물질, 힘, 법칙의 총체일 뿐이다.
존재 그 자체 가 신성하다.
범신론은 17세기 철학자 바루흐 스피노자의 저작(주로 그의 저서
스피노자는 우리가 초월적인 영역에 대한 복종적인 숭배를 통해서가 아니라, 철학과 과학을 활용하여 우리가 실제로 살고 있는 세계의 경이로운 통일성을 밝혀냄으로써 신을 발견하고 경험할 수 있다고 주장합니다.
자유와 깨달음은 숨겨진 상상의 세계가 아니라, 오직 종교 당국만이 접근할 수 있는 현실에 속한 것이다 . (스피노자 시대의 종교 당국은 이러한 주장을 받아들여 그를 즉시 파문했다.)
스피노자는 범신론과 밀접하게 연관되어 있지만, 일부 학자들은 그의 철학이 사실상 우주가 신과 동일한 것이 아니라 '내재해 있다'는 믿음인 범재신론 에 더 가깝다고 주장한다는 점에 유의해야 합니다.
범신론: 아름다운 형이상학인가, 아니면 공허한 형이상학인가?
영형종종 오해받기도 하지만, 범신론은 역사 전반에 걸쳐 깊은 영향을 미쳤습니다.
아인슈타인은 허버트 S. 골드스타인 랍비로부터 신을 믿는지 질문을 받았을 때 다음과 같이 답했습니다.
나는 인간의 운명과 행위에 관여하는 신이 아니라, 존재하는 모든 것의 조화 속에서 자신을 드러내는 스피노자의 신을 믿는다.
범신론의 함의는 급진적일 수 있습니다.
예를 들어, 자연은 우리와 분리된 것이 아니라, 우리 자신이 곧 자연이라는 사실을 기억하는 것이 중요 합니다 .
현대 철학자
처럼 : 자신이 자연 전체의 표현이라는 것을 깨닫는 순간 , 비록 죽음은 피할 수 없지만, 의미 있는 방식으로 영원하다는 것을 깨닫게 됩니다.
반면, 19세기 독일 철학자 아르투르 쇼펜하우어는 “범신론은 무신론의 완곡한 표현일 뿐이라고 불평했다.
세상을 신이라 부르는 것은 세상을 설명하는 것이 아니라, 단지 '세상'이라는 단어에 불필요한 동의어를 더해 우리의 언어를 풍요롭게 하는 것일 뿐이다.
범신론에 대해 어떻게 생각하세요?
- 범신론은 고려해 볼 만한 가치가 있는 입장이라고 생각하시나요?
- 신을 이 현실에 두고 초월적인 영역이라는 개념을 배제하는 것이 당신에게 와닿습니까? 그것이 우리가 왜 모든 것이 존재하는지 이해하는 데 더 가까워지게 해줍니까?
- 아니면 쇼펜하우어의 의견에 동의하십니까? 범신론은 그저 '자연'이라는 단어 앞에 '신'이라는 단어를 붙여서 그것이 어떻게든 자연을 설명해 줄 수 있을 거라는 희망에 불과하다고 생각하십니까?