더 나은 새해 결심을 세우는 방법: 결과보다 과정에 집중하기

많은 사람들이 2025년 새해 결심을 세우는 가운데, MIT 철학 교수 키에런 세티야는 프로젝트의 결과뿐 아니라 과정의 질에 집중하는 것이 우리에게 더 도움이 될 수 있다고 주장합니다. 

에이이렇게 2025년이 시작됩니다.
철학자 여러분, 새해 복 많이 받으세요! 앞으로 다가올 한 해에 모든 일이 잘 되시기를 바랍니다.
구체적인 새해 결심을 세우든 그렇지 않든, 1월 초는 많은 사람들에게 성찰과 계획, 그리고 꿈을 꾸는 시기입니다.

새해에 쏟아지는 재탄생, 성장, 그리고 가능성에 대한 유혹적인 약속에 전혀 흔들리지 않는 것은 아무리 냉소적인 사람이라도 쉽지 않은 일일 것이다... 또 다른 봄이 기다리고 있다!

하지만 철학자로서 우리는 다음과 같은 질문을 던져야 합니다.
만약 우리가 올해 삶을 개선하고자 한다면, 어떤 종류의 결심을 세워야 할까요? 어떤 결심이 다른 결심보다 더 낫거나 현명할까요?

예를 들어, 새로운 기술을 배우기로 결심하거나, 운동 프로그램을 시작하거나, 심지어 상세한 5개년 계획을 세우는 것과 같이, 많은 새해 결심은 프로젝트의 형태를 띤다.

그리고 대개 이러한 계획들은 눈부신 보상에 초점을 맞춥니다.
더 강하고 건강한 몸, 더 두둑한 통장 잔고, 주변 사람들의 칭찬 등이죠. 이런 종류의 결심을 할 때, 우리는 미래에 더 나은 삶을 살 수 있을 거라는 기대감에 사로잡힙니다.

2025년을 향한 저의 목표와 계획을 되돌아보면서, MIT 철학 교수인 키에런 세티야가 우리가 프로젝트와 같은 구조를 강조한다는 점에 대해 했던 말이 떠올랐습니다.

약 1년 전 세티야와 진행한 인터뷰 에서 그는 프로젝트의 결과에만 집중하는 것은 매력적이지만, 일상 활동에서 의미와 행복을 빼앗아 갈 위험이 있다고 경고했습니다.

세티야는 "우리는 삶에서 프로젝트와 같은 구조에 지나치게 집착하는 경향이 있는 것 같다"고 말합니다.

프로젝트에 집중할 때는 미래의 무언가를 목표로 삼고, 그것을 달성하는 순간 모든 것이 끝나버립니다.
이렇게 되면 삶의 구조를 잡아주는 무언가를 끝내려고 애쓰는 것인데, 결국 삶의 의미의 근원을 잃어버리는 셈입니다.
이런 식으로 목표에 몰두할수록 삶을 성공과 실패라는 잣대로만 평가하게 될 위험이 커집니다.
하지만 모든 활동이 다 그런 것은 아니라는 점을 기억해야 합니다.

세티야는 목적론적 활동과 비목적론적 활동을 구분하는데 , 이 용어들은 궁극적인 목표 또는 목적을 의미하는 그리스어 ' 텔로스(telos) '에서 유래했다.

어떤 최종 목표를 향해 나아가는 목적 지향적 인 프로젝트가 있는가 하면 , 목표 없이 진행되는 목적 지향적인 활동도 있습니다.
예를 들어 집으로 걸어가는 동안에는 그저 걷는 것 자체에서 즐거움을 찾을 수 있고, 서두르는 목적지 없이 걷는 것 자체에서 만족감을 얻을 수 있습니다.

많은 새해 결심은 바람직한 미래의 상태를 목표로 하는 목적 지향적 인 구조를 갖는 경향이 있습니다.
그러나 세티야는 실제로 우리의 일상을 채우는 것은 목적 지향적인 활동이라는 점을 상기시켜 줍니다.

걷기, 식사, 사랑하는 사람들과의 교류와 같이 우리가 매일 하는 일상적인 활동 의 가치를 더 많이 인식할수록, 성공과 실패를 좌우하는 프로젝트라는 틀 안에서만 삶을 설계하는 경향은 줄어들 것입니다. 

새해 결심을 그에 맞게 재구성해 봅시다

나목적 지향적인 활동을 완전히 없앨 수는 없습니다 . 목표를 갖는 것은 동기와 목적의식을 부여합니다.
철학자이자 작가인 로버트 M. 피르시그의 멋진 명언이 있습니다.

미래의 목표만을 위해 사는 것은 얕은 삶입니다.
삶을 지탱하는 것은 산꼭대기가 아니라 산비탈입니다.
하지만 물론, 산꼭대기가 없으면 산비탈도 존재할 수 없습니다.
산꼭대기가 산비탈을 규정하는 것이죠. 그러니 우리는 계속 나아가야 합니다.

“맞아요.” 세티야가 동의했다.

그리고 사실상 프로젝트에서 완전히 벗어날 수는 없습니다.
프로젝트에 얽매이지 않는 삶은 현실적으로 불가능하니까요. '나는 프로젝트에 참여하지 않을 거야'라고 말할 수 있는 것도 아닙니다.
하지만 중요한 것은 프로젝트에 참여할 때, 그 과정 자체에서 가치를 찾는 동시에, 모든 것을 사업의 성공과 실패에만 걸지 않으려는 자세를 갖추는 것입니다.

사실 여기서 중요한 점은 목적 지향적인 프로젝트를 무시해야 한다는 것이 아니라, 그 프로젝트의 성공 여부에만 가치를 부여해서는 안 된다는 것입니다.

우리의 삶은 결과물이 아니라 지속적인 활동입니다.
그 활동의 질에 집중함으로써 우리는 일상생활에 실질적인 변화를 만들어낼 수 있습니다.

그러므로 새해 결심을 세울 때는 미래에 어떤 사람이 되고 싶은지뿐만 아니라, 그 미래를 향해 나아가는 과정에서 매일 어떤 사람이 되고 싶은지도 스스로에게 물어봐야 합니다.
세티야의 말처럼 말이죠.

어느 정도는 프로세스를 우선시하고 프로젝트를 부차적인 것으로 생각하는 관점에서 이를 재구성할 수 있습니다.
즉, 우리가 특정한 가치 있는 프로세스에 참여하기 위해 특정한 유형의 프로젝트에 참여한다는 것입니다.

다시 말해, 우리는 먼저 활동을 파악한 다음 그 활동을 중심으로 프로젝트를 구축합니다.
왜냐하면 활동 자체가 가치를 지니며, 어떤 결과를 달성하는지 여부만이 중요한 것이 아니기 때문입니다.

어떤 활동을 좋아하세요? 산책? 독서? 학습? 토론? 요리? 그림 그리기? 미술? 사랑하는 사람들과 시간 보내기? 악기 연주? 춤추기? 좋은 친구가 되기? 등산? 정원 가꾸기? 스포츠?

올해 그러한 활동들을 더 많이 할 수 있도록 해주는 프로젝트는 어떤 종류가 있을까요?

어쩌면 가장 훌륭한 결심은 우리가 막연한 미래의 목표에 집착하거나 특정한 결과를 갈망할 때가 아니라, 단순히 우리의 영혼을 풍요롭게 하는 무념무상한 활동에 더 많은 시간을 쏟겠다고 스스로에게 약속할 때 이루어지는 것일지도 모릅니다.

이 분석에 대해 어떻게 생각하십니까?

• 2025년을 위한 새해 계획을 세우셨나요?
• 프로젝트의 성공 또는 실패가 우리 삶의 성공과 실패를 결정짓는다고 생각하시나요?
• 아니면 우리가 결과에 지나치게 집중하고 있으며, 과정의 가치에 더 집중해야 한다고 생각하시나요?

수잔 울프가 말하는 의미 있는 삶을 사는 방법

수잔 울프는 의미는 좋은 삶의 독특한 범주라고 주장합니다.
행복과 도덕성뿐만 아니라 삶에 의미가 담겨 있기를 바란다는 것입니다.
의미는 주관적인 열정이 객관적인 가치와 만날 때, 즉 우리가 가치 있는 활동에 열정적으로 몰두할 때 생겨납니다. 

W우리는 흔히 의미 있는 삶을 사는 것에 대해 이야기하거나, 삶에 더 많은 의미가 필요하다고 말하지만, 실제로 그것은 무엇을 의미할까요? 무엇이 삶을 의미 있게 만들까요? 의미는 행복이나 도덕성 같은 다른 특성으로 환원될 수 있을까요, 아니면 좋은 삶에 고유한 기여를 하는 것일까요?

현대 철학자 수잔 울프는 2010년 저서 《삶의 의미와 그것이 중요한 이유》 에 담긴 두 편의 뛰어난 강연을 통해 이러한 질문들을 탐구합니다 .

분명히 말하자면, 울프는 우주의 궁극적인 의미라는 거대한 질문, 즉 인류가 많은 종교에서 제시하고 실존주의 철학자들이 부정하는 것처럼 더 큰 우주적 이야기의 일부인지에 대한 논의에는 그다지 관심이 없습니다.
그녀는 오히려 더 큰 우주의 서사(혹은 서사의 부재)와는 상관없이 우리 각자의 삶 속에서 의미를 찾는 데 더 관심을 두고 있습니다 .

그러니까, 삶의 의미는 무엇인가? 라는 질문이 아니라, 우리가 어떤 것을 의미 있다고 말할 때 무엇을 의미하는가? 사람들이 자신의 삶에 의미가 없다고 말할 때 무엇을 전달하는 것인가 ? 어떤 삶은 다른 삶보다 더 의미 있다고 판단하는 것이 논란의 여지가 없는가? 사람들은 어떻게 삶의 의미를 만들어가는가 ?

울프는 일반적인 심리학 모델들이 우리의 동기를 의미가 아닌 자기 이익이나 도덕성에 기반하는 경향이 있다는 점에 주목하면서 탐구를 시작한다.
나는 즐거움을 얻기 위해 맛있는 음식을 먹고, 의무감 때문에 자선 단체에 기부한다.

자기 이익과 도덕성 사이의 이러한 이분법은 우리가 생각하는 더 넓은 의미의 좋은 삶에도 영향을 미칩니다.
좋은 삶이란 행복하고, 윤리적이며, 또는 둘 다를 갖춘 삶입니다.

하지만 울프는 이러한 단순화된 관점이 우리가 일상생활에서 어떤 행동을 하는 실제적인 이유들을 많이 놓치고 있다고 생각합니다.

예를 들어, 제가 병원에 ​​입원한 친구를 병문안하는 것은 이기적인 이유 때문이 아닙니다(사실 저에게는 큰 불편일 수도 있습니다). 그렇다고 어떤 고귀한 도덕적 의무감 때문도 아닙니다(그것이 제가 할 수 있는 최선의 선행이라고 단정 지을 수는 없습니다). 오히려 저는 친구를 사랑하고, 친구가 괜찮아지기를 바라며, 우리의 우정을 소중히 여기기 때문에 병문안을 가는 것입니다.

어쩌면 제 주장을 '이기심'이나 '도덕성'이라는 틀에 억지로 끼워 맞추려 할 수도 있겠지만, 울프는 그것들을 있는 그대로 '사랑의 이유'라고 부르는 것이 더 자연스럽다고 생각합니다.

우리가 특정 사람, 반려동물, 장소, 사물, 활동에 대해 느끼는 애정은 자기 이익이나 도덕으로 쉽게 환원될 수 없는 온갖 행동 이유를 제공합니다.

부모의 정성스러운 식사 준비, 시인의 끊임없는 수정 작업, 피아니스트의 강박적인 연습, 교사의 치밀한 수업 계획, 정원사의 오랜 아름다움 추구…

울프는 “그러므로 제가 주장하는 바는 사랑의 이유에 관한 것입니다.
”라고 썼습니다.

그것들은 우리 삶에서 독특하고 중요한 역할을 합니다.
그것들을 자기 이익이나 도덕적 이유와 동일시해서는 안 됩니다.

실제로 볼프는 우리 삶에 의미를 부여하는 것은 사랑의 이유라고 주장합니다.

의미는 사랑할 가치가 있는 대상을 사랑하고 그들과 긍정적인 방식으로 교류하는 데서 비롯됩니다.

볼프에게 있어 의미는 좋은 삶의 독특한 범주이며, 우리의 행동 이유를 설명하고 동기를 부여하는 요소입니다.

우리는 단지 행복하고 도덕적인 삶을 원하는 것이 아니라, 의미 있는 삶을 원합니다.
그리고 그 의미는 사람, 장소, 그리고 일에 대한 사랑과 헌신을 통해 생겨납니다.

의미 있는 삶을 위한 공식

나만약 우리가 볼프의 주장처럼 의미가 좋은 삶을 구성하는 독특한 요소라는 데 동의한다면, 자연스럽게 그 의미를 어떻게 얻을 수 있을지 궁금해하게 된다.
의미를 만들어내는 정확한 공식은 무엇일까? '사랑할 가치가 있는 대상을 사랑한다'는 것은 실제로 무엇을 의미하는 것일까?

이 문제를 해결하기 위해 울프는 삶의 의미를 찾는 두 가지 일반적인 접근 방식을 비판하는 것으로 시작합니다.

1. 열정을 따르세요. 핵심은 간단합니다.
   무엇이 당신을 움직이게 하는지, 아침에 당신을 일어나게 하는 원동력이 무엇인지 발견하고, 그것을 중심으로 삶을 만들어가는 것입니다.
   크든 작든 상관없습니다.
   자신이 하는 일을 사랑한다면 의미 있는 삶을 살 수 있을 것입니다.
   
2. 당신보다 더 큰 무언가에 헌신하세요. 여기서 중요한 것은 가치 있는 일에 자신을 바치는 데서 의미가 온다는 것입니다.
   개인적인 애정보다는 그 일 자체에 대한 헌신이 중요합니다.
   가치 있는 일에 헌신한다면 의미 있는 삶을 살 수 있을 것입니다.
   

이 각각의 주장은 중요한 무언가를 짚어내는 것처럼 보일 수 있지만, 울프는 그 어느 것도 단독으로는 완전히 옳지 않다고 주장합니다.

예를 들어, 우리가 열정을 따른다면 어떨까요? 그 열정이 들판에서 풀잎 하나하나를 세는 것이라면요? 소파에 앉아 하루 종일 TV에서 방영되는 드라마 '오피스' 재방송을 보는 것이라면요? 아니면 바위를 산 위로 밀어 올렸다가 정상에 오르면 다시 굴러떨어지는 것이라면요?

개인적으로는 흥미로울지 모르지만, 그러한 목표에 헌신하는 삶을 진정으로 의미 있는 삶이라고 할 수 있을까요?

하지만 반대로, 우리보다 더 큰 대의, 예를 들어 세계 빈곤 감소와 같은 일에 헌신한다고 가정해 봅시다.

만약 우리가 맡은 역할이 지루하고 따분한 반복적인 행정 업무라면 어떨까요? 일상적인 업무에서 소외감을 느끼는 것이 더 큰 대의명분으로 상쇄 될 수 있을까요? 더 큰 대의명분이 우리가 늘 지루하고 기계적으로 일만 반복하더라도, 그 고된 일상에 의미를 부여할 수 있을까요 ?

볼프는 그렇게 생각하지 않는다.
더 큰 대의에 헌신한다고 해서 의미가 보장되는 것은 아니며, 그렇다고 열정만으로 의미가 생기는 것도 아니다.

오히려 의미는 이 두 가지의 조합을 통해 생겨납니다.
우리의 삶은 우리가 가치 있는 일에 애정을 가지고 적극적으로 참여할 때, 즉 주관적인 열정이 객관적인 가치와 만날 때 의미를 갖게 됩니다.

울프의 관점에 따르면, 의미에는 개인적이고 질적인 측면 과 비개인적이고 객관적인 요소가 모두 존재합니다.
의미 있는 삶은 이 두 가지를 모두 제공하는 활동들로 가득 차 있습니다.
그녀는 다음과 같이 썼습니다.

삶은 주관적인 매력이 객관적으로 가치 있는 사물이나 목표에 향할 때 의미가 있다.
다시 말해, 사랑할 가치가 있는 것들을 사랑하고 그것에 대해 긍정적인 일을 할 수 있을 때 삶은 의미가 있다.
삶은 가치 있는 일에 적극적이고 애정 어린 마음으로 참여할 때 의미가 있다.

볼프에게 있어 의미는 "가치 있는 프로젝트에 적극적으로 참여함으로써 우리를 세상과 긍정적인 방식으로 연결하는 것"에서 비롯됩니다.

우리가 하는 일을 사랑하고, 하는 일이 의미 있을 때 우리의 삶은 의미 있어진다.

누가 어떤 프로젝트가 '객관적인 가치'를 지니는지 결정할 권한을 갖는가?

비하지만 무엇이 중요한지는 누가 정할 수 있을까요? 울프의 견해에서 가장 논란이 되는 부분은 아마도 '가치'에 대한 객관적인 기준을 요구한다는 점일 것입니다.
만약 우리가 특정 직업, 프로젝트 또는 활동에 깊이 몰두하는 것을 즐긴다면, 어떤 철학자 집단이 나타나 우리의 모든 노력이 무의미하며, 대신 가치 있는 일을 해야 한다고 말하는 것을 원치 않을 것입니다.

그리고 사실, 우주 전체의 의미에 대한 이론이 없다면 '객관적 가치'에 대해 이야기하는 것 자체가 적절한 것일까요? 실존주의자들이 ' 의미란 우리 각자가 만들어내는 것 '이라고 선언한 것이 옳지 않았을까요 ?

울프는 이러한 두 가지 우려 사항을 자세히 논의합니다.
물론 우리는 엘리트주의적인 집단이 자기들 삶을 제외한 모든 사람의 삶은 무의미하다고 선언하는 것을 원하지 않습니다.
울프는 단지 원칙적으로 어떤 활동은 다른 활동보다 훨씬 더 가치 있다는 것을 제시하는 것일 뿐, 정확히 어떤 활동이 더 가치 있는지를 단정짓는 것은 아닙니다.

하지만 몇 가지 일반적인 지침을 제시할 수는 있을 것 같습니다.

더욱 의미 있는 측면은 스포츠, 음악, 예술에서부터 공동체, 돌봄, 관계에 이르기까지 엄청나게 광범위한 것들을 포함할 가능성이 높습니다.
즉, 어떤 면에서든 진정으로 유용하거나 향상시키는 것, 사람들을 하나로 모으는 것, 사람들이 잠재력을 최대한 개발하고, 도전하고, 실현할 수 있도록 하는 것, 특정 전통이나 관습을 기리는 것, 특정 장소나 삶의 방식을 보존하는 것 등을 모두 포함합니다.

반면에 덜 의미 있는 활동들은 이러한 특징들을 전혀 보이지 않습니다.
예를 들어 하루 종일 혼자 풀잎을 세거나, 바위를 산 위로 굴리거나, 암울한 소식만 찾아보는 것 같은 활동들이죠.

울프의 요점은 간단히 말해서 어떤 일이 의미 있다고 느껴진다고 해서 반드시 그것이 실제로 의미 있는 일이라는 것을 보장하는 것은 아니라는 것입니다 . 진정으로 의미 있는 활동을 구분하려면 '개인적으로 나를 사로잡는 것'이라는 기준을 넘어서는 제약 조건이 필요합니다.

기만적인 상황을 생각해 보세요. 만약 사람들이 배신이 얽힌 관계에 참여하거나 음모론이나 사이비 종교에 사로잡히게 된다면, 당시에는 매우 의미 있다고 느꼈을지라도 나중에는 그 시간을 헛되이 낭비했거나 '무의미했다'고 여길 수도 있습니다.

이는 우리가 하는 일의 진정한 의미를 판단할 수 있는 기준이 존재하며 , 우리를 사로잡는 것이 진정으로 중요한 것인지에 대해 열린 마음으로 질문해야 한다는 것을 시사합니다.

하지만 울프가 말하는 '진정한 가치'는 어떤 영원한 플라톤적 의미의 형태를 뜻하는 것은 아닙니다.
그녀는 활동의 가치 원천이 우리의 참여와는 독립적이어야 한다고 생각하지만, 그렇다고 해서 그 가치가 영원히 고정되어 있다는 의미는 아닙니다.
사회가 가치 있다고 여기는 것, 즉 의미 있다고 여기는 것은 변화하고 진화할 수 있습니다.

예를 들어, 제가 모든 시간을 풀잎 하나하나를 세는 데 쓴다면, 오늘날 그것을 의미 있는 활동이라고 생각하는 사람은 그리 많지 않을 것입니다.

하지만 만약 앞으로 수십 년 안에 풀 세기를 둘러싼 방대한 이야기가 생겨나고, 전 세계적인 공동체가 갑자기 풀 세기라는 유구한 전통을 바탕으로 제도, 역사, 대회 등을 만들어낸다면, 그 활동의 가치는 제가 개인적으로 참여하는 것과는 별개로 확립될 것입니다.

어떤 특정 스포츠, 예술 형식, 또는 하위문화와 마찬가지로, 그것은 다소 임의적이고 기이한 취미로 시작될 수 있지만, 전 세계 수백만 명에게 드라마와 흥미진진함으로 가득 찬 진정한 의미의 원천으로 발전할 수 있습니다.
어쩌면 그 모든 사람들이 그것의 의미에 대해 착각하고 있을지도 모르고, 아닐지도 모릅니다.

핵심은 볼프에게 있어 의미는 우리의 활동이 가치 있는 무언가와 연결될 때, 자기 자신의 영역을 넘어설 때, 다른 존재, 전통 또는 가치와 같은 우리 외부의 현실과 접촉할 때 발생한다는 것입니다.

물론 모든 일이 심오한 의미를 지닐 필요는 없습니다.
때로는 단순히 휴식을 취하거나 재미를 위해, 때로는 옳은 일이기 때문에, 때로는 생존을 위해, 또는 더 흥미로운 다른 일을 하기 위해 어떤 일을 하기도 합니다.
균형 잡힌 삶은 다양한 활동과 책임들을 포함하며, 아마도 단 하나의 기준에만 치우치지 않을 것입니다.

하지만 만약 우리가 삶에서 더 큰 의미를 갈망 하거나 , 소외감이나 권태감을 느낀다면, 볼프는 그 해결책이 비교적 간단하다고 말합니다.
바로 사랑할 대상을 찾고, 그것의 가치가 오직 당신의 사랑에서만 비롯되지 않도록 하며, 그것에 긍정적인 영향을 미치도록 노력하는 것입니다.

운명에 대한 사랑: 스토아 학파와 니체의 서로 다른 관점

아모르 파티(Amor fati)는 '운명에 대한 사랑'을 뜻하는 라틴어 구절로, 고대 그리스-로마 철학인 스토아주의에 뿌리를 둔 개념입니다.
니체는 스토아주의를 비판하고 자신만의 아모르 파티 개념을 발전시키면서 이 개념이 얼마나 혁신적인 변화를 가져올 수 있는지를 설득력 있게 논합니다.

 

에이'아모르 파티(Amor fati)'는 라틴어로 ' 운명에 대한 사랑'을 뜻합니다 . 간단히 말해, 아모르 파티를 실천하는 사람은 자신에게 닥치는 모든 일을 긍정적으로 받아들입니다.
복권에 당첨되든, 직장을 잃든, 신체 일부를 잃든, 모든 것을 아모르 파티 정신에 입각한 담담한 태도로 맞이하는 것입니다 .

이는 고대 그리스-로마 철학인 스토아주의를 떠올리게 할 수도 있는데, 그 이유는 이 개념이 스토아주의의 핵심 원칙들과 깊은 공명을 일으키기 때문입니다.

예를 들어, 스토아 철학자 에픽테토스는 통제의 이분법을 통해 우리가 개인적으로 영향을 미칠 수 있는 것에만 집중하고 나머지는 모두 받아들이는 법을 배워야 한다고 제안합니다.
그의 저서 『삶의 기술』 에서 다음과 같이 조언합니다 .

행복과 자유는 한 가지 원칙을 명확히 이해하는 것에서 시작됩니다.
바로 우리가 통제할 수 있는 것과 통제할 수 없는 것이 있다는 것입니다.
이 근본적인 규칙을 직시하고 통제할 수 있는 것과 없는 것을 구분하는 법을 배운 후에야 비로소 내면의 평온과 외면의 효율성을 얻을 수 있습니다.

에픽테토스는 우리가 바꿀 수 없는 것들과 싸우기보다는, 상황을 있는 그대로 받아들이도록 마음가짐을 바꾸라고 제안합니다.

모든 일이 당신이 바라는 대로 이루어지기를 바라지 말고, 일어나는 모든 일이 있는 그대로 일어나기를 바라십시오.

위대한 스토아 철학자 마르쿠스 아우렐리우스는 그의 저서 『명상록』 에서 행복하고 덕 있는 사람을 이와 유사한 표현으로 묘사합니다.

그는 자신에게 일어나는 모든 일과 운명이 가져다주는 모든 것을 사랑하고 환영합니다.

니체의 운명에 대한 유려한 논의

W'아모르 파티(amor fati)' 라는 개념은 스토아 학파에서 논의되었지만, 이 라틴어 구절 자체가 널리 알려지게 된 것은 19세기 독일 철학자 프리드리히 니체의 영향 때문이다.

에드바르트 뭉크의 작품, "프리드리히 니체의 초상", 1906년경.

예를 들어 니체는 1882년 저서 『즐거운 학문 』에서 다음과 같이 썼습니다.

나는 사물에 필수적인 것을 아름답게 보는 법을 점점 더 배우고 싶습니다.
그렇게 되면 나도 사물을 아름답게 만드는 사람 중 하나가 될 것입니다.
 운명에 대한 사랑, 그것이 앞으로 나의 사랑이 되게 하소서! 나는 추한 것과 싸우고 싶지 않습니다.
비난하고 싶지도 않고, 비난하는 사람조차 비난하고 싶지 않습니다.
외면하는 것만이 나의 유일한 부정이 될 것입니다.
그리고 결국, 언젠가는 그저 "예"라고 말하는 사람이 되고 싶습니다.

그리고 니체는 1888년 저서 『에케 호모』 에서 다음과 같이 썼다.

내가 생각하는 인간의 위대함은 '아모르 파티(amor fati)'에 있다.
 미래에도, 과거에도, 영원토록 그 무엇도 달라지기를 바라지 않는 것이다.
필요한 것을 그저 감내하는 것이 아니라, 더 나아가 숨기는 것도 아닌, 그것을 사랑하는 것이다.

우리는 끔찍한 사건들을 어떻게 받아들여야 할까요?

영형우리가 아모르 파티에 대해 즉각적으로 가질 수 있는 반응 중 하나는, 그 개념이 끔찍한 사건에 직면했을 때 어떻게 적용될 수 있을지 의아해하는 것입니다.

물론 세상이 우리에게 '예'라고 말할 때 우리도 세상에 '예'라고 말할 수 있습니다.
하지만 끊임없는 고통 속에 살아가는 사람들, 전쟁터에 갇혀 있는 사람들은 어떻습니까? 그들도 자신의 운명을 '사랑'해야 할까요?

중요한 점은 스토아 학파나 니체 모두 운명에 대한 사랑(amor fati) 의 결과를 가볍게 여기지 않는다는 것입니다.
이 개념은 사치에서 비롯된 것이 아니라, 오히려 고난에 대처하기 위해 고안된 것입니다.

위대한 로마 스토아 철학자 세 명, 즉 세네카, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스의 삶은 결코 순탄하지 않았다.

• 세네카(기원전 4년 ~ 서기 65년)는 로마 황제 네로의 고문이었으며, 결국 추방당하고 자살을 강요당했다.
  
• 에픽테토스(서기 50년 ~ 서기 135년)는 노예였지만 자유를 얻었다.
  
• 마르쿠스 아우렐리우스(서기 121년 ~ 180년)는 전쟁이나 역병 등 끊임없는 위기가 닥쳐오던 시기에 로마 황제로 재위했으며, 그의 자녀 대부분이 그보다 먼저 세상을 떠났습니다.
  

왼쪽은 세네카(기원전 4년 ~ 서기 65년), 가운데는 에픽테토스(서기 50년 ~ 서기 135년), 그리고 마르쿠스 아우렐리우스(서기 121년 ~ 서기 180년)입니다.

한편 니체는 (제가 니체의 삶, 광기, 그리고 유산 에 관한 글에서 논의했듯이 ) 평생 동안 극심한 고통을 겪었습니다.
만성적인 고통, 거부감, 외로움, 그리고 고립은 그의 일상생활의 특징이었습니다.

이 철학자들이 전쟁, 노예 생활, 극심한 고통, 사랑하는 사람의 죽음을 겪으면서도 여전히 운명에 대한 사랑을 옹호했다는 사실은 그들이 그 사상의 힘을 믿었음을 증명합니다.

하지만 스토아학파와 니체가 왜 운명에 대한 사랑을 권장하는지 진정으로 이해하려면 먼저 그들의 더 넓은 철학 체계의 맥락을 고려해야 합니다.

그리고 그렇게 하고 나면, 그들이 도발적인 아이디어에 대해 가지고 있는 생각이 실제로는 상당히 다르다는 것을 알게 될 것입니다.

스토아학파와 니체의 운명에 대한 사랑(amor fati) 개념의 차이점은 무엇인가요?

W스토아 학파와 니체는 운명에 대한 사랑 (amor fati) 에 있어서는 의견이 일치하는 것처럼 보이지만, 실제로는 핵심 요소인 운명을 정반대의 방식으로 해석하기 때문에 그들의 일치는 피상적일 뿐이다.

스토아 학파에게 있어 우주는 신의 섭리에 따라 이성적으로 질서정연하게 배열되어 있다.
우리가 이러한 관점에서 운명을 받아들일 때, 우리는 목적이 있고 이성적으로 질서정연한 무언가, 즉 우리를 초월하는 무언가, 더 현명한 무언가, 신성한 무언가를 받아들이는 것이다.

따라서 스토아 학파가 운명을 받아들인 데에는 어느 정도 낙관주의가 담겨 있다.
궁극적으로 우리는 이성적으로 질서 잡힌 자연의 손아귀에 있으며, 우리에게 일어나는 일들에 대한 판단도 그에 맞춰야 한다는 것이다.

한편 니체의 우주관은 영원한 혼돈의 흐름이라는 헤라클리토스의 관점에 뿌리를 두고 있다.
우주는 이성적이거나 목적이 있는 것이 아니라, 무질서하고 목적이 없다.
우리를 위로해 줄 거창한 목적론은 존재하지 않는다.
오직 끝없이 요동치는 존재의 흐름만이 있을 뿐이다.

이러한 관점 에서 운명을 받아들인다는 것은 완전히 다른 차원의 문제입니다.
니체에게 있어 운명을 사랑한다는 것은 존재의 혼돈스럽고 무의미함을 인정하면서도 그것을 긍정하는 것을 의미합니다 .

니체는 이처럼 스토아주의의 낙관적 목적론을 거부함으로써 운명에 대한 사랑 이라는 개념을 훨씬 더 어려운 문제로 만든다.

우리는 스토아 철학의 거창한 목적이나 '신의 계획', 혹은 '모든 일에는 이유가 있다'와 같은 진부한 말에 순응하려는 것이 아닙니다.
오히려 니체는 모든 일이 아무 이유 없이 일어난다는 것 , 우주에 목적이 없다는 것을 인정하고 , 그럼에도 불구하고 우리의 삶을 사랑하라고 우리에게 요구하고 있습니다.

스토아학파와 니체는 고통에 어떻게 대응하는가?

티스토아학파와 니체의 '운명에 대한 사랑 ' 개념의 차이는 사랑하는 사람의 갑작스러운 죽음과 같이 큰 고통을 야기하는 사건을 그들이 어떻게 조화시켰는지 고려할 때 분명하게 드러납니다.

예를 들어 스토아학파는 우리가 겪는 정신적 고통은 상황 자체가 아니라 상황에 대한 우리의 판단에서 비롯된다는 점을 상기시켜 줍니다.
우리를 괴롭히는 것은 사건 자체가 아니라 사건에 대한 우리의 잘못되고 비합리적인 믿음입니다.

고통에서 벗어난다는 것은 잘못된 믿음을 바로잡고, 비이성적인 감정을 정화하며, 상황을 합리적이고 명확하게 바라보는 것을 의미합니다.

죽음이라는 맥락에서 이는 우리 모두가 스토아 학파가 말한 이성적으로 질서 잡힌 본성의 일부이며, 죽음은 피할 수 없다는 것을 인식하는 것을 의미합니다.

에픽테토스는 존재란 일시적인 선물이라고 말합니다.
그는 우주를 직접적으로 향해 다음과 같이 선언합니다.

이제 당신은 제가 축제를 떠나길 바라시니, 저는 당신과 함께 축제를 즐길 수 있었음에 대한 감사함만을 느끼며 떠납니다.

삶은 하나의 사건이며, 모든 사건과 마찬가지로 끝이 나야 합니다.
그러므로 우리 각자에게 주어진 시간은 우주가 준 선물이며, 에픽테토스는 우리와 우리의 사랑하는 사람들이 언 가는 그 선물에 보답해야 한다고 경고합니다.

어떤 상황에서도 '무언가를 잃어버렸다'라고 말하지 말고, 반드시 '돌려주었다'라고 말하십시오. 당신의 아이가 죽었습니까? 아니요, 돌려주었다고 말하십시오. 당신의 아내가 죽었습니까? 아니요, 돌려주었다고 말하십시오. 자녀, 아내, 또는 친구가 불멸하기를 바라는 것은 어리석은 짓입니다.
그것은 당신이 가질 수 없는 힘과 당신이 소유하거나 줄 수 없는 선물을 필요로 하기 때문입니다.

물론, 그러한 태도를 갖는 것은 말처럼 쉽지 않으며, 스토아 철학자처럼 생각하는 연습을 수년간 해야 비로소 우리의 판단을 합리적으로 통제할 수 있게 됩니다.

하지만 궁극적으로 스토아 철학은 고통에 대해 다음과 같은 접근 방식을 취합니다.
 (비이성적인) 고통이 해소될 때까지 우리는 합리적으로 판단을 재구성해야 합니다 . (자세한 내용은 스토아 철학과 감정 에 관한 제 글을 참조하십시오 .)

따라서 스토아학파에게 있어 '아모르 파티(Amor fati)' 는 자연의 합리적인 질서에 순응하고 (우리의 판단을 그에 맞추는 것)을 의미합니다. 

니체: 고통은 필수적인 역할을 한다

N반면 니체는 스토아 철학의 낙관적 목적론을 거부한다.
젊은 교수 시절 플라톤 이전 철학자들에 대한 초기 강의에서 니체는 스토아 철학의 우주관이 헤라클리토스의 우주관을 발전시킨 방식을 논하며 다음과 같이 비판적으로 말한다.

스토아학파는 헤라클리토스의 사상을 피상적으로 재해석하여, 우주의 유희에 대한 그의 본질적으로 미학적인 인식을 저속한 세계관, 특히 인류에게 이익이 되는 목적에 대한 고려로 격하시켰다.
그들의 손에서 헤라클리토스의 물리학은 조잡한 낙관주의로 전락했다.

니체는 1886년 저서 『선악을 넘어』 에서 스토아학파가 자신들의 철학이 '자연에서 비롯된다'고 주장하면서도 먼저 자연 에 낙관적인 목적론을 부여한다고 비판하며 이 논증을 더욱 확장한다.
그는 다소 길지만 통찰력 있는 구절에서 다음과 같이 썼다.

'자연에 따라' 살고 싶다고요? 오, 고귀한 스토아 철학자들이여, 이 말은 얼마나 허황된 것입니까! 자연이란 한없이 방탕하고, 한없이 무관심하며, 목적도 없고, 배려도 없고, 자비도 정의도 없으며, 풍요로우면서도 메마르고, 동시에 불확실한 존재입니다.
무관심 그 자체를 하나의 힘이라고 생각해 보세요. 어떻게 이런 무관심에 따라 살 수 있겠습니까? 삶이란 바로 이런 자연과는 다른 무언가가 되기를 바라는 것이 아닙니까? 삶이란 평가하고, 선호하고, 불공평하게 여기고, 스스로를 제한하고, 다르게 되기를 바라는 것이 아닙니까? 그리고 '자연에 따라 살라'는 당신의 명령이 결국 '삶에 따라 살라'는 것과 같다고 가정한다면, 어찌 그렇지 않을 수 있겠습니까? 왜 스스로의 본질과 본질을 원칙으로 삼는가?—하지만 사실은 전혀 다른 일이 벌어지고 있다.
자연에서 자신들의 법칙을 읽는 척하며 즐거워하면서도, 정반대를 원하고 있다.
[…] 너희의 교만은 너희의 도덕과 이상을 자연에 강요하고 억지로 끼워 맞추려 한다.
[…] 자연이 '스토아 철학에 따른' 것이어야 한다고 주장하며, 모든 존재를 오직 너희의 형상대로, 즉 스토아 철학의 거대하고 영원한 영광과 보편화로만 존재하게 만들고 싶어 한다! 진리를 그토록 사랑하면서도, 너희는 너무 오랫동안, 너무 끈질기게, 그리고 최면에 걸린 듯 경직된 태도로 거짓된, 즉 스토아 철학적인 자연관을 고수해 왔기에, 이제는 다른 방식으로 자연을 볼 수 없게 되었다.
그리고 마침내 어떤 심오한 오만함이 너희에게 스스로를 억압하는 방법을 알기 때문에—스토아 철학은 자기 억압이다—자연 또한 스스로 억압당하도록 내버려 둘 것이라는 미친 희망을 품게 한다.

다시 말해, 스토아학파는 '자연에 따라' 산다고 주장하지만, 실제로 그들이 주장할 수 있는 것은 우주가 특정한 방식으로 존재하기를 바란다는 것뿐이며 , 마치 우주가 실제로 그런 방식인 것처럼 살아간다는 것이다 .

스토아학파는 자연에서 철학을 도출하는 것이 아니라, 자연에 철학을 불어넣는다.
그들은 자연이 이성적으로 질서정연하다고 전제하고 , 모든 비이성적인 것을 제거함으로써 '자연에 순응해야 한다'고 주장한다.

니체는 우주의 질서에 대한 이러한 믿음이 정당하지 않을 뿐만 아니라, 스토아 철학이 고통을 너무 쉽게 일축한다고 생각한다.
그는 자신의 노트에 다음과 같이 적었다.

스토아주의는 고통의 가치, 흥분과 열정의 가치를 과소평가한다.

스토아학파는 우리에게서 '비이성적인' 고통을 제거하려 하지만, 니체는 스토아학파의 낙관적인 목적론을 벗겨내면 고통은 질서도 목적도 없는 세상에서 삶에 대한 진정하고 이해할 수 있는 반응으로 볼 수 있다고 생각한다.

니체는 고통을 운명 에 대한 사랑과 조화시키는 방법으로 고통을 고칠 수 있는 실수로 보는 것이 아니라, 고통이 충만한 삶에 필수불가결한 역할을 한다는 것을 인식하는 데에 두고 있다.

사실, 고통 없이는 위대함이 불가능합니다 . 니체는 『즐거운 학문』 에서 이렇게 썼습니다.

가장 훌륭하고 결실 있는 사람들과 민족들의 삶을 살펴보십시오. 그리고 스스로에게 질문해 보십시오. 웅장한 높이로 자라나야 할 나무가 악천후와 폭풍우 없이 자랄 수 있겠습니까? 불행과 외부의 저항, 어떤 종류의 증오, 질투, 고집, 불신, 냉혹함, 탐욕, 폭력은 덕성이라 할지라도 크게 성장하기 위해 반드시 필요한 조건이 아닙니까?

니체는 자신의 삶에서 고통이 어떤 역할을 했는지 되돌아보며 『니체 대 바그너』 에서 다음과 같이 썼다 .

오랜 투병 생활에 관해서 말하자면, 내 건강보다 오히려 병에 훨씬 더 큰 빚을 지고 있는 것이 아닐까요? 더 나은 건강을 얻게 된 것도 병 덕분이고, 내 철학 또한 병 덕분입니다 .

우리 삶에서 소중히 여기는 것들이 있다면, 니체는 우리가 그 것들을 소중히 여기는 것은 그것들을 가능하게 한 모든 것 또한 소중히 여겨야 한다는 사실을 깨닫게 해주고 싶어 합니다 . 그는 자신의 노트에 이렇게 적었습니다.

우리가 단 한 순간에 '예'라고 대답했다면, 그것은 우리 자신뿐 아니라 존재 전체에 '예'라고 대답한 것과 같습니다.
우리 자신이나 세상 만물 속에 홀로 존재하는 것은 아무것도 없기 때문입니다.
만약 우리의 영혼이 단 한 번이라도 행복의 화음으로 울려 퍼졌다면, 그 한 번의 일이 일어나기 위해 영원 전체가 필요했던 것입니다.
그리고 우리가 '예'라고 대답한 그 단 한 순간에, 영원 전체가 포용되고, 구원받고, 정당화되고, 확증된 것입니다.

니체에게 있어 아모르 파티(Amor fati) 란 모든 것의 상호 연결성을 인식하는 것을 의미합니다.
행복은 고립된 채 존재하지 않으며, 위대함은 고통 없이는 이루어질 수 없습니다.
삶을 긍정하려면 삶의 모든 면, 결점까지도 긍정해야 합니다.
 그는 『즐거운 학문』 에서 이렇게 썼습니다.

진정한 고통만이 영혼을 궁극적으로 해방시키는 것이다… 그런 고통이 우리를 '더 나은 사람'으로 만드는지는 의문이지만, 우리를 더욱 심오하게 만든다는 것은 확실하다.

고통은 결코 즐거운 경험은 아니지만, 우리에게 일종의 비극적인 지혜를 불어넣어 준다 .

니체는 어쩌면 인간을 진정으로 평가하는 척도는 그 사람이 얼마나 많은 진실을 견뎌낼 수 있느냐 에 달려 있다고 시사합니다.
우리가 그의 저서 『보라, 호모』 에서 보았듯이 말입니다 .

내가 생각하는 인간의 위대함은 '아모르 파티(amor fati)'에 있다.
 미래에도, 과거에도, 영원토록 그 무엇도 달라지기를 바라지 않는 것이다.
필요한 것을 그저 감내하는 것이 아니라, 더 나아가 숨기는 것도 아닌, 그것을 사랑하는 것이다.

니체는 영원회귀 론에서 이러한 사상을 더욱 발전시켜 , 우리가 똑같은 삶을 반복해서 살고 싶어 하도록 살아가라고 촉구합니다.
모든 슬픔, 모든 기쁨, 지루한 하루하루가 순서대로, 끊임없이 되풀이되도록 말입니다.

영원회귀를 '예'라고 말할 수 있을 때 비로소 우리는 니체의 운명에 대한 사랑 이라는 도전에 진정으로 맞설 수 있다 .

누구에게서 '아모르 파티(운명적 사랑)'에 대한 해석이 가장 마음에 와닿나요?

티스토아학파는 우리가 궁극적으로 이성적으로 질서 잡힌 자연의 손아귀에 있기 때문에 운명에 대한 사랑(amor fati) 을 실천하라고 조언합니다 . 우리는 통제할 수 있는 모든 것에 있어서 미덕을 발휘하고, 통제할 수 없는 모든 것에 대해서는 비이성적인 감정을 버려야 합니다.
이것이 바로 우리가 자연의 목적론적이고 이성적인 질서에 순응하고 이를 긍정하는 방법입니다.

한편 니체는 스토아주의의 낙관적 목적론을 거부한다.
우리는 필연성에 의미와 목적을 부여함으로써 필연성을 받아들이는 것이 아니라, 그러한 부당한 전제 없이 필연성을 있는 그대로 직면함으로써 필연성과 화해해야 한다.

니체는 무신론적이고 목적도 없으며 혼돈스러운 우주에 직면했을 때, 허무주의에 대한 유일하게 타당한 대응책은 운명에 대한 사랑(amor fati) 이라고 조언합니다 . 우리 자신의 삶의 이야기를 긍정할 때에만 우리는 존재를 견딜 수 있습니다.
책임은 우리에게 있으며, 목적론에 맡길 수 없습니다.
삶은 우리 스스로가 그것이 가치 있다고 믿을 때에 만 정당화되고 살아갈 가치가 생깁니다 .

학자 제임스 A. 몰리슨(James A. Mollison)은 자신의 에세이에서 니체의 금욕주의 반대: 자연주의와 가치, 고통과 운명애를 적절하게 요약했습니다 .

스토아주의는 이성 밖의 어떤 것도 가치 있다고 여기지 않고 반드시 따라야 할 목적론적 질서를 만들어내는 반면, 니체는 미리 정해진 목적을 가정하거나 세상에서 물러나지 않고도 운명을 사랑하고자 한다.