뉴욕 지하철에서 제가 휴대폰으로 그린 그림이에요.
더 많은 공화당 의원들이 트럼프 대통령과 결별하고 있습니다.
메인주 공화당 상원의원 수전 콜린스 , 켄터키주 공화당 상원 의원 미치 매코널 , 알래스카주 공화당 상원의원 리사 머코스키 , 켄터키주 공화당 상원의원 랜드 폴은 트럼프 대통령의
캐나다 관세에 두 번이나 반대표를 던진 후, 오늘 표결에 부쳐진 결의안에 모든 민주당 의원들과 함께 찬성표를 던졌습니다.
공화당 상원 다수당 대표 존 튠은 29일째 이어지고 있는 정부 셧다운 문제에 대해 "곧" 민주당과 협상할 것이라고 밝혔습니다.
머지않아 그렇게 되기를 바랍니다.
엡스타인 파일은 아직 공개되지 않았습니다.
트럼프 대통령은 비행기 안에서 기자들에게 짧고 즉흥적으로 한 발언에서 아르헨티나산 쇠고기 수입을 언급했습니다.
이 발언은 공화당 쇠고기 생산국들을 분노하게 만들었지 만, 트럼프 대통령은 물러설 기색이 없어 보입니다.
트럼프의 관세가
농촌 지역에 피해를 입히는 것 외에도, 이는 공화당의 반발을 엿보게 합니다.
그들은 "미국 우선주의는 어떻습니까?"라고 묻습니다.
트럼프의 건강이 좋지 않아 보입니다.
일본 총리와의 면담 중 몇 번이나 자리를 비운 듯했고, 멍한 상태였습니다.
어젯밤 트럼프 대통령은 다른 나라의 핵실험에 맞춰 핵실험을 재개하라고 국방부 에 명령했습니다.
이는 미국이 30년간 전면 핵실험을 중단한 것을 깨는 조치입니다.
마지막 핵실험은 1992년이었습니다.
트럼프 대통령은 중국 지도자와 만나기
직전 소셜 미디어 게시물을 통해 이 같은 입장을 밝혔습니다.
애틀랜틱 보도에 따르면 트럼프 행정부 관계자들이 군 기지로 이전하고 있다 . 스티븐 밀러,
마르코 루비오, 크리스티 노엠 등이 최근까지 고위 장교들이 거주하던 집을 인수했다.
"트럼프 행정부 자체가 기여한 바 있는 국가 양극화의 불길한 징조입니다.
일부 고위 공무원들이 대중과 거리를 두려는 필요성을 느끼고 있습니다.
이제 이러한 민간 공무원들은 미군의 개인 보안 강화에 의존할 수 있게 되었습니다."
척 슈머 뉴욕 상원의원은 트럼프 대통령의 아시아 순방을 "실패작"이라고 비난했고, "시진핑은 트럼프 대통령을 완전히 압도했다"고 트럼프 대통령이 소셜 미디어에 올린 글에 대해
"정말 열심히, 하루 24시간, 주 7일 일해서 수조 달러를 벌어들였어요. 척 슈머는 그 여행이 '완전 망했다'고 했죠. 엄청난 성공이었다는 걸 알면서도요. 그런 말은 거의 반역에 가깝습니다!!!"
그 어떤 대통령도 한 적이 없는 말이며, 또 해서도 안 될 말입니다.
트럼프 행정부는 내년 미국에 수용하는 난민 수를 7,500명으로 제한할 것이라고
오늘 발표하고 가디언이 보도했습니다.
이 숫자의 대부분은 백인 남아프리카인들로 채워질 것입니다.
바이든 행정부의 난민 수용 한도는 12만 5천 명이었습니다.
트럼프 행정부는 그 수가 적은 이유나 왜 남아프리카인 백인만 받아들이는지에 대한 이유를 밝히지 않았습니다.
제 추측은 다음과 같습니다.
ICE는 여전히 마구잡이로 사람들을 폭력적으로 체포하고 있습니다.
4천2백만 명의 미국인이 푸드 스탬프 프로그램에 참여하고 있는데, 곧 심각한 위기에 처하게 될 것입니다.
사람들의 목숨을 정치에 이용하는 것은 터무니없는 일입니다.
그는 보트에서 사람들을 살해하고 무도회장을 짓는 데 필요한 자금을 확보했습니다.
오늘은 여기까지입니다.
즐거운 목요일 보내시길 바랍니다.
와주셔서 감사합니다.
내일 뵙겠습니다.
그리고 또 다른 지하철 그림이 있습니다.
불안을 즉시 해소할 수 있는 간단한 눈 속임
포커 선수들이 선글라스를 쓰는 이유(그리고 같은 과학을 사용해 감정을 해킹하는 방법)
상상해 보세요. 월드 시리즈 오브 포커를 보고 있습니다.
카메라가 줌인합니다.
엄청난 베팅이 걸려 있습니다.
짙은 선글라스를 낀 얼굴. 근육 하나 움직이지 않습니다.
왜 그늘을 두었냐고요? 카지노 조명이 너무 밝아서가 아니에요.
바로 눈이 모든 것을 드러낸다는 것입니다.
주의를 기울이는 모든 사람에게 눈은 끊임없이 감정 상태를 전달합니다.
포커 플레이어에게 가장 큰 위협은 "텔"입니다.
블러핑을 하고 있는지, 아니면 포켓 에이스를 가지고 있는지를 알려주는 무의식적인 변화입니다.
(그래서 선글라스를 쓴 겁니다.)
포커에 관심 없으신가요? 좋아요. 훨씬 더 유용한 팁을 알려드릴게요. 포커 플레이어들이 숨기려 하는 바로 그 눈과 감정의 연결이 실제로 불안, 좌절, 스트레스를 관리하는 강력한 도구가 될 수 있다는 거예요. 10초 만에 불안에서 호기심으로 전환할 수 있는 간단한 연습이죠. (진심입니다.
허세 부리지 마세요.)
(하지만 연습이 필요하므로 처음 시도했을 때 마법처럼 작동하지 않더라도 당황하지 마세요. 저는 마법의 총알을 제공하지 않습니다.)
눈만 사용해서 감정 상태를 분석할 준비가 되셨나요? 시작해 볼까요?
다윈이 두려움과 큰 눈에 대해 발견한 것
그는 불확실성에 직면했을 때 우리가 본능적으로 눈을 크게 뜨는 것은 잠재적 위험에 대한 시각적 정보를 더 많이 얻기 때문이라고 생각했습니다.
이해가 되시나요? 더 많이 볼수록, 바스락거리는 덤불 속에 포식자가 있는지, 아니면 바람 소리인지 더 잘 판단할 수 있습니다.
하지만 다윈의 예감은 더 깊었습니다.
눈이 크게 뜨이면 시력이 좋아질 뿐만 아니라, 신호를 보내기도 합니다.
사람의 공막(눈의 흰자위)과 눈의 나머지 부분 사이의 대비는 특히 두드러집니다.
마치 "여기 위험해!"라는 즉각적인 신호를 보내는 것과 같습니다.
현대 신경과학은 다윈의 주장을 받아들였습니다.
2013년 심리학자 다니엘 리, 조슈아 서스킨드, 애덤 앤더슨은 기발한 실험을 진행했습니다.
그들은 사람들에게 (1) 두려움(눈을 크게 뜬), (2) 무표정, (3) 혐오감(눈을 가늘게 뜨는) 등 다양한 표정을 짓게 했습니다.
그런 다음 참가자들이 인지 과제를 얼마나 잘 수행할 수 있는지 시험했습니다.
결과는 의미심장했습니다.
두려움에 찬 눈빛으로 포즈를 취한 사람들은 주의력과 정보 처리가 필요한 과제에서 훨씬 더 나은 성과를 보였습니다.
반면, 혐오감을 느끼며 눈을 가늘게 뜬 사람들은? 그들의 성과는 곤두박질쳤습니다.
하지만 다음 장면은 훨씬 더 놀라운 결과를 보여줍니다.
연구원들은 참가자들에게 얼굴 전체가 아닌 눈만 나온 사진을 보여주었고 , 단순히 눈을 크게 뜨는 것만으로도 인지 능력이 향상된다는 것을 발견했습니다.
결론은? 두려움 때문이 아니라, 홍채 대 공막 비율 때문이었습니다.
눈이 클수록 정보 처리 능력이 향상된다는
것입니다.
(지금 집중하고 계신가요?)
이것이 여러분의 일상생활에 어떻게 연결되는지 살펴보겠습니다.
정말 큰 변화죠.
뇌의 감정-신체 기억 시스템
이는 신체 위치와 얼굴 표정을 감정과 연결하는 것입니다.
이를 감정-신체 기억이라고 생각해 보세요.
스트레스를 받아 어깨를 구부정하게 했을 때마다, 화가 나서 눈을 가늘게 떴을 때마다, 당신은 신체 상태와 감정 상태를 연결하도록 뇌를 훈련해 왔습니다.
이 연결은 심장 박동과 호흡을 조절하는 자율신경계를 통해 작용합니다.
표정을 바꾸면 (주로 미주신경을 통해) 감정 상태에 영향을 미치는 신호를 보내게 됩니다.
정말 멋지지 않나요?
간단한 실험을 해 보세요. 지금 바로 어깨에 힘을 주고 귀 쪽으로 끌어당겨 보세요. 몇 초 동안 그대로 유지하세요. 어떤 기분이 드는지 느껴보세요. 아마 약간 스트레스 받거나 긴장된 것 같겠죠? 짜잔! 바로 체성 기억 시스템이 작동하는 거예요.
눈도 같은 방식으로 작동합니다.
우리는 눈의 문자 그대로의 개방성을 새로운 정보를 받아들이는 것과 연관시킵니다.
눈을 크게 뜨는 것은 "학습 모드, 정보 수집, 새로운 가능성에 대한 열린 마음"을 나타냅니다.
눈을 가늘게 뜨는 것은 "행동에 집중하고 있으며, 지금은 새로운 정보가 없음"을 나타냅니다.
핵심 메커니즘은 다음과 같습니다.
의도적으로 눈을 크게 뜨면
뇌는 이러한 신체적 변화를 위협 모드(무언가를 해!)에서 정보 수집 모드(호기심)로의 전환으로 해석합니다.
눈을 가늘게 뜨고 있을 때는 진짜 호기심을 느끼기가 거의 불가능하고, 눈을 크게 뜨고 있을 때는 화를 참기 어려운 이유가 바로 이겁니다.
믿기 어려우시다면 지금 당장 시도해 보시고 직접 확인해 보세요.
이제 실제적인 마법에 대해 이야기해 보겠습니다.
10초 불안 리셋
눈과 감정의 연결을 활용하면 말 그대로 뇌 상태를 불안에서 호기심으로 바꿀 수 있습니다.
방법은 다음과 같습니다.
다음에 불안, 좌절, 분노 또는 압도감을 느낀다면:
- 뭐라고 말해야 할까요? "아, 그건 불안이야"(또는 좌절, 스트레스 등)라고 스스로에게 말해보세요.
- 눈을 살펴보세요. 눈은 가늘고 가늘게 뜨여 있나요, 아니면 눈을 크게 뜨고 있나요?
- 눈을 크게 뜨세요! 일부러 눈을 크게 뜨세요 (조금 우스꽝스럽지만 호기심을 더하고 싶다면 "흠"이나 "오오오?!" 소리를 더해도 좋아요)
- 10초 동안 눈을 크게 뜨고 관찰해 보세요 . 그 어려운 감정이 어떻게 되는지 살펴보세요. 더 강해지나요? 약해지나요? 변하거나 성격이 바뀌나요?
그 연결은 거의 자동적으로 이루어집니다.
마법은 필요 없습니다.
신경학만 있으면 됩니다.
중요하고 (아마도 당연한) 참고 사항: 이 기법은 불안이 완전한 공황 상태로 악화되기 전에 조기에 포착할 때 가장 효과적입니다.
물론 진화는 당신에게 유리하지만, 그렇지 않은 경우도 있습니다.
오랫동안 걱정하는 습관이 생겼다면, 이 눈 연습을 새로운 습관으로 만들려면 약간의 연습이 필요할 수 있습니다.
하지만, 왜 그냥 이를 악물지 않는 걸까?
의지가 약할 때 이것이 효과가 있는 이유
대부분의 불안 관리 기법은 전전두엽 피질, 즉 의지력과 가장 밀접하게 연관된 뇌 부위에 의존합니다.
문제는 무엇일까요? 스트레스나 불안을 느낄 때 뇌에서 가장 먼저 오프라인 상태가 되는 부위가 바로 전전두엽 피질이라는 것입니다.
(자세한 내용은 "의지력의 환상"에 대한 이전 글을 참조하세요.)
이 눈 기법은 다르게 작동합니다.
뇌의 오래된 연상 학습 시스템을 활용합니다.
불안에서 벗어나려고 애쓸 필요가 없습니다.
몸을 사용하여 뇌에 방향을 바꿔야 할 때라는 신호를 보내는 것입니다.
뇌에 직접 보내는 메시지라고 생각해 보세요. "이봐, 지금은 위협 모드가 아니라 호기심 모드야." 눈 위치의 물리적 변화는 뇌로 전송되는 감각 정보를 바꿔 불안 피드백 루프를 방해합니다.
간단합니다.
처음에는 쉽지 않을지 몰라도, 간단합니다.
습관으로 만들기
그러면 눈으로만 보는 것을 실제로 행동으로 옮기려면 어떻게 해야 할까요?
이 연습의 장점은 언제 어디서나 할 수 있다는 것입니다.
교통 체증에 갇혔나요? 직장에서 너무 지쳐 있나요? 어려운 대화 때문에 불안하신가요? 당신의 눈은 항상 당신과 함께합니다.
불안하지 않을 때에도 하루에 몇 번씩 이것을 시도해 보세요.
새로운 기술과 마찬가지로 이 역시 연습이 필요하다는 점을 명심하세요. 어떤 사람들은 즉시 변화를 느끼는 반면, 어떤 사람들은 몇 주 동안 꾸준히 연습해야 자연스럽게 익혀질 수 있습니다.
당장 완벽하게 익지 않더라도 낙담하지 마세요.
시간이 지남에 따라, 당신은 단순히 그 순간의 감정을 조절하는 데 그치지 않고, 오히려 뇌가 호기심을 자연스럽게 발산하도록 훈련하고 있는 것입니다.
"호기심의 습관" 그 자체를 키우는 것이죠.
분명히 말씀드리자면, 이 눈속임이 필요한 유일한 도구는 아닙니다.
제가 환자들에게 뇌를 활용하는 방법을 가르치기 위해 사용하는 도구 중 하나입니다.
('불안은 습관일까?'와 같은 다른 글도 참고하세요.)
재설정할 준비가 되셨나요?
내장된 감정 재설정 버튼
프로 포커 선수들은 자신의 눈이 모든 것을 드러낸다는 것을 알기 때문에 선글라스를 착용합니다.
하지만 감정을 숨길 필요는 없습니다.
감정을 조절하는 법을 배우면 됩니다.
눈 속임은 뇌가 이미 기능하는 방식과 일치하기 때문에 효과적입니다.
다음에 좌절감, 스트레스, 불안이 당신의 하루를 장악하려 할 때, 기억하세요. 얼굴에 바로 리셋 버튼이 내장되어 있습니다.
때로는 가장 강력한 도구들이 눈에 잘 띄는 곳에 숨겨져 있을 수도 있습니다.
그러니 다음에 압도감을 느낄 때 선글라스를 쓰거나 숨는 대신 10초간의 눈 운동을 시도해 보고 얼마나 효과가 있는지 확인해보세요.
영적 트라우마의 스펙트럼 이해
처럼복합 트라우마 임상가 이자 생존자, 그리고 종교 간 사역자로서, 저는 진정한 회복은 영적 트라우마의 상처를 치유하지 않고는 불완전하다는 것을 깨닫게 되었습니다.
제가 말하는 영적 트라우마 란 , 개인이 신성하고 궁극적인 의미와의 연결이 침해되거나 왜곡되거나 무기화될 때 발생하는 심오한 심리적, 정서적, 실존적 상처를 의미합니다.
이는 영적 또는 종교적 신념, 경험, 또는 제도가 배신, 강압, 또는 학대와 얽혀 자신의 내면과 신성한 존재의 핵심으로부터 단절될 때 발생합니다.
신성함에 대한 신뢰가 깨지면 의미의 기초 자체가 왜곡되고, 존재의 기반이 갈라집니다.
오늘날 우리는 이러한 균열이 집단적 차원에서 전개되는 것을 목격하고 있습니다.
우리의 문화적 정신은 삶을 긍정하고 인본주의적인 가치보다는 생존에 대한 두려움과 억제되지 않은 야망에 지배되는
사고방식을 반영합니다.
믿음과 희망은 희소한 자원이 되었습니다.
초월을 향한 갈망은 충족되지 않은 원초적 욕구에 가려지고, 저급한 충동이 지배할수록 도덕적 부패와 영적 쇠퇴는 필연적으로 뒤따릅니다.
이러한 악화는 진실의 왜곡을 초래합니다.
영적, 심리적 건강이 쇠퇴하면 비판적 사고가 흔들립니다.
경직된 흑백 논리가 자리 잡고, 인지적 왜곡이 현실 인식에 침투하며, 양극화된 도덕적 자세가 분별력을 대체합니다.
아동 학대, 노예 제도, 고문을 부도덕한 것으로 인식하는 것과 같은 보편적인 윤리적 절대성은 상대적인 개념으로 묵살됩니다.
이러한 도덕적 상대주의로의 붕괴는 분열을 부추기고, 맥락적 뉘앙스와 시대를 초월하는 원칙을 모두 포괄하는 도덕성에 대한 균형 잡힌 이해를 흐리게 만듭니다.
더욱이, 트라우마에 의해 형성된 신념은 인간의 세계관과 인간적이고 영적으로 일관된 존재에 대한 비전에 지대한 영향을
미칩니다.
로니 재노프-불만 박사의 1992년 저서 『 깨진 가정 이론』은 이러한 연관성을 조명하며, 트라우마가 세상이 자비롭고 의미 있으며 자아가 가치 있다는 기본 가정을 어떻게 훼손하는지 보여줍니다.
잔혹함을 심리적으로 받아들여야 할 때, 무력감이 찾아옵니다.
희망찬 미래를 상상하는 능력은 약해지고, 자신과
더 큰 선에 대한 믿음은 무너집니다.
삶에 짓눌린 사람들은 의미의 위기에 처해, 투쟁-도피 상태 에서 휴식과 회복 상태 로 전환하지 못하고, "인생이 나를 해친다" 는 믿음에서 "인생이 나를 위해 일한다"는 믿음으로 전환하지 못합니다 .
제 에세이 "미국은 영적으로 건강하지 않다" 에서
살펴보았듯이 , 트라우마는 우리가 공유하는 도덕적, 영적 틀에 대한 집단적 신뢰가 무너질 때 나타납니다.
그러한 단절은 외부적 학대, 종교적 착취, 도덕적 위선, 이념적 강압, 또는 도덕적 환멸, 의미 상실, 신적 버림받음과 같은 내부적 위기에서 비롯될 수 있습니다.
이러한 외적, 내적 힘은 종종 서로 얽혀 있습니다.
외적인 신뢰의 침해는 내적인 신앙의 위기를 심화시키고, 내적인
절망은 외적인 배신의 영향을 더욱 심화시킵니다.
두 경우 모두 개인과 집단은 안전감, 소속감, 그리고 더 큰 무언가와의 연결감을 잃어 실존적 혼란, 죄책감, 그리고 절망을 초래합니다.
자기애적 가족 체계 , 사이비 종교와 같은
관계 , 그리고 권위주의적인 종교 환경은 종종 준영적 역학을 통해 작동하며, 자기애적 지도자나 부모는 거짓 신이 됩니다.
이러한 체계 안에서 헌신적인 추종자나 자녀는 감정적 공급의 원천이 되며, 그들의 가치는 전능하다고 여겨지는 인물을 달래고 이상화하는 데 달려 있습니다.
사랑, 인정, 심지어 구원까지도 복종, 충성, 그리고 자기 포기에 달려 있습니다.
그러한 환경에서 가해자나 시스템은 진실이나 신적 권위에 대한 독점적 접근권을 주장하며, 반대 의견을 배신이나 죄악으로
처벌합니다.
이러한 구조는 영성을 모방하면서 그 본질을 훼손합니다.
개인을 내면의 신성이나 진실에 연결하는 대신, 외부의 폭군이나 이념에 묶어둡니다.
시간이 지남에 따라 추종자들은 가해자의 신적인 목소리를 내면화하여 영적인 형태의 트라우마 본딩을 형성합니다 .
더욱이, 자기애적 학대는 심리적 가스라이팅 에
크게 의존합니다 . "그런 일은 없었어." 또는 "넌 너무 예민해." 와 같은 말은 신앙, 도덕, 또는 신의 영역으로 확장될 경우
심각한 혼란을 초래할 수 있습니다.
이러한 영적 왜곡은 존재 론적 가스라이팅 의 한 형태 로, 진실, 선, 그리고 현실의 본질 자체가 조작됩니다.
결과적으로 생존자들은 자신의 인식뿐만 아니라 자신의 존재와 신성과의 관계 자체를 의심하게 됩니다.
예를 들어, 영적 지도자에게 자신이 침해당했다고 느꼈다고 말하는 생존자는 "그건 단지 당신의 자아가 신의 훈계에 저항하는 것일 뿐입니다.
당신은 시험을 받고 있는 겁니다.
"라는 말을
들을 수 있습니다 . 여기서 학대는 영적 성장으로 재구성되어 생존자의 도덕적 직관을 무효화합니다.
이러한 조건화가 오랜 세월 지속되면 생존자들은 이러한 왜곡을 너무나
깊이 내면화하여, 가혹한 신앙 체계를 떠난 후에도 두려움에 시달리게 됩니다.
존재론적 가스라이팅에 깊이 물든 세뇌로 인해 내면의 나침반이 형성되면 실존적 혼란이 자리 잡습니다.
생존자는
스스로에게 "내 평화는 진짜인가, 아니면 악한 것인가?" 라고 묻 거나, "내가 느끼는 이 평화는 사탄이 나를 유혹하는 것일지도 몰라. 자유는 내가 길을 잃었음을 의미하는 것일지도 몰라."라고 질문할 수 있습니다.
특히 체계적인 아동 학대에서 비롯된 복합 트라우마의 맥락에서, 자아, 안전, 그리고 의미의 발달은 만성적인 배신
속에서 이루어집니다.
이러한 역학 관계에 "신이 너를 징계하라고 하셨어" 또는 "아버지와 어머니를 공경해야 한다" 와 같은
종교적 정당화가 덧씌워질 때 , 그 손상은 실존적 핵심을 꿰뚫습니다.
신성이라는 개념은 두려움과 수치심에 얽매이고, 몸과 마음 모두 더 이상 안전한 보금자리로 느껴지지 않습니다.
결과적으로 생존자들은 직관, 영적 경험, 심지어 희망 그 자체와도 단절될 수 있습니다.
기도, 명상, 공동체처럼
위안을 주어야 할 행위들이 오히려 오염되거나 자극적인 것으로 느껴질 수 있습니다.
그 여파는 종종 만연한 무의미함을 동반합니다.
삶은 자의적이고 안전하지 못하며 도덕적 일관성이 결여된 것처럼 느껴집니다.
영적 트라우마는 의미를 만들어내는 바로 그 틀을 깨뜨려 이러한 절망을 더욱 심화시킵니다.
생존자들은 영적인 상처에 대한 반응으로 허무주의 와 강박관념 사이를 오가며 모든 영성을 거부하거나, 질서를 회복하려는 시도 속에서 엄격한 교리를 고수하기도 합니다.
신경계는 실존적 두려움에 얽매여 있습니다.
"내가 완벽하게 순종하지 않으면, 신에게, 인생에게, 그리고 모든 사람에게 다시 벌을 받거나 버림받을 거야."
그들은 자신의 도덕적 나침반을 의심하고, 자신의 영적 진실성을 불신하며, 억압적인 가르침에 의문을 제기하는 것에 대해 죄책감이나 공포를 느낄 수도 있습니다.
영적 트라우마로부터의 치유는 인식론적 신뢰 , 즉 자신의 삶의 경험을 신성한 진실로 인식하고 존중하는 능력을 회복하는 것에서 시작됩니다.
이러한 회복을 통해 영성은 통제나 두려움을 위한 도구가 아닌, 진정성, 연민, 그리고 내면의 자유의 원천으로 재발견될 수 있습니다.
회복에는 한때 신뢰했던 영적 인물, 공동체 또는 전통과 관련된 고통스러운 기억에 용감하게 맞서야 합니다.
그 피해가 성직자의 학대, 종교적 조작 또는 체계적 억압으로 인해 발생했는지 여부는 중요하지 않습니다.
이 과정은 자신의 목적의식, 선함, 또는 신적 연결에 대한 감각을 깨뜨렸던 경험들을 다시금 되짚어보는 것을 포함합니다.
우주의 질서에 대한 믿음을 무너뜨렸던 순간들을 마주하는 것을 의미합니다.
교리적 또는 이념적 가르침이 만성적인 두려움, 죄책감, 또는 수치심을 심어주고, 의문을 억누르고, 개성을 지워버렸을 수 있다는 현실을 직시하는 것을 의미합니다.
어떤 사람들에게는 치유가 강제 개종, 문화적 말살, 또는 조상의 영성에 대한 집단적 억압에 맞서는 것을 수반하기도
합니다.
이러한 탐구와 함께 심리적, 신체적 증상이 자주 발생합니다.
마찬가지로, 영적 수행이나 의례적 상징과의 만남 중에 촉발되는 신적 버림받음, 실존적 절망, 정체성 혼란, 또는 신체적 고통이 유발될 수 있습니다.
생존자들이 물려받은 무가치함에 대한 서사를 해체하고 신성함을 스스로 정의할 수 있는 권위를 되찾으면서 슬픔과
해방감이 함께 드러나는 경우가 많습니다.
이러한 상처가 치유됨에 따라, 한때 영적인 황폐함으로 느껴졌던 것도 새로운 의미와 연결감으로, 두려움이나 독단이 아닌 진실, 사랑, 그리고 구체화된 진실에 뿌리를 둔 영성으로 자리를 내줄 수 있습니다.
이 과정은 내면의 권위를 되찾고, 직관, 도덕적 판단, 실제 경험을 신성한 지혜의 원천으로 신뢰하는 법을 배우는 것을
자연스럽게 장려합니다.
영적 트라우마를 치유한다는 것은 이전의 신념으로 돌아가는 것이 아니라, 안전하고 삶을 긍정하며 자신의 가장 깊은 진실과 일치하는 신성함과의 관계를 쌓는 것입니다.
요약하자면, 복잡한 트라우마와 자기애적 학대가 신성한 상처와 교차할 때, 그로 인한 상처는 존재론적이며 존재감
자체에 영향을 미칩니다.
치유는 신성한 것을 한때 왜곡했던 권력, 통제, 그리고 수치심으로부터 분리하는 것에서 시작됩니다.
생존자들은 영적 언어와 권위가 어떻게 순응을 강요하기 위해 무기로 사용되었는지 직시하고, 자율성, 구체화, 그리고 관계적 안전을 존중하는 영성을 점진적으로 재건해야 합니다.
이러한 회복 속에서 영성은 온전함, 자유, 그리고 자존감의 살아있는 표현이 됩니다.
회복은 트라우마 통합과 영적 회복을 모두 아우르는 과정으로, 자아가 신성하게 다시 깨어나도록 합니다.
이는
교리와 트라우마 이전의 직관적이고 영적인 지혜의 보고인 몸과 다시 연결되고, 진정한 영성과 강압적이거나 학대적인 종교적 가르침을 구분하는 것을 포함합니다.
내면의 연민, 자비, 그리고 신성에 대한 감각을 기르려면 내면의 양육과 삶의 진실에 기반한 의미, 신비, 또는 신성과의 관계를 재건하는 것이 필요합니다.
질문을 비난하기보다는 신성한 탐구로 존중받는 지지적인 공동체는 이 여정의 필수적인 부분이 될 수 있습니다.
깨어남은 주의를 기울이는 것이다
서클 K, 크라쿠프
제가 영적 각성의 순간을 느낀 가장 예상치 못한 장소에 대해 말씀드리겠습니다.
그곳은 그리스 산 속 높은 곳에 있는 은둔 수도원도 아니었고, 히피들이 이끼와 버섯으로 차를 우려내고 고대 수수께끼를 외우는 숲 속 휴양지도 아니었습니다.
크라쿠프에서 멀지 않은 주유소였는데, 폭우가 쏟아지고 있었고, 형광등은 불안한 매미처럼 윙윙거렸고, 제대로 된 오븐을 본 적이 없는 값싼 페이스트리 냄새가 났다.
나는 거의 깨어 있는 채로 줄을 서서 휘발유 값을 치르려고 기다리고 있었습니다.
여러분은 휘발유를 액체인데도 가스라고 부르죠. 그리고 지금 이 순간까지 나를 이끈 모든 삶의 선택에 대해 다시 생각해 보았습니다.
내 앞에는 작은 꼬마가 서 있었다.
눈에서는 불꽃이 튀고, 어린 폐에서는 필멸의 분노가 터져 나왔다.
그는 감자칩 한 봉지를 두고 아버지와 다투고 있었다.
아침 그 시각, 우리처럼 지쳐 있던 아버지는 마치 자신을 믿는 것을 멈춘
기도처럼 "니에(nie)"를 계속 반복했다.
폴란드어로 "아니오"라는 뜻이다.
내 안의 무언가가 꿈틀거렸다.
멍든 갈비뼈 아래서 그 오래된 열기가 느껴졌다.
"아이들은 아빠한테 그런 식으로 말하면 안 돼."라는 그 말.
그때, 기억의 안개 속에서 유령처럼, 내 아버지가 깨어났다.
그 분노. 그 훈계. 마치 추방당한 것처럼 느껴지는 그 처벌들. 내가 지금의 내가 된 데 대한 어설픈 변명을 만들어낸 그 상처들.
하지만 바로 이 지점에서 정신이 번쩍 들었다.
처음으로, 나는 내 어린 시절의 폭군이었던 내 아들을 보지 못했다.
나는 그 남자를 보았다.
자신의 두려움과 트라우마, 그리고 환경의 영향을 마치 무거운 돌멩이처럼 주머니에 품고 있던 남자. 나를 열렬히 사랑했지만, 제대로 된 사랑 표현을 할 줄 몰랐던, 지금도 모르는 남자.
제토르 모자에서 빗물이 뚝뚝 떨어지는 가운데, 나는 깨달음을 얻은 듯 그곳에 서 있었다.
그가 최선을 다해 왔다는 것을. 그리고 나는 그 단순한 진실을 보지 않으려고 거부함으로써 내 정체성의 한 장을 완전히 쌓아 올렸다.
영적 각성은 서클 K에서 줄을 서 있는 동안 준비가 안 됐을 때 몰래 찾아온다는 걸 배웠어요.
이 기사의 저자인 패디 머피에 대해 자세히 알아보려면 여기를 클릭하세요 .
불꽃놀이에 대한 기대
우리는 깨달음이 소프라노 천사의 합창과 두개골에 번개가 떨어지는 것과 함께 온다고 믿으며 자랐습니다.
우리는 성인들이 떠다니고, 요기들이 빛나고, 6시간 동안 촛불을 응시하면서도 다리미를 켰는지 오븐을 켰는지, 아니면 둘 다 켰는지, 아니면 완전히 멍청해서 다리미를 오븐에 켰는지 궁금해하지 않는 사람들을 상상합니다.
그러나 역사상 가장 심오한 깨달음 중 일부는 어두운 곳에 서서 자신의 완고한 마음에 의문을 제기하는 사람들에게서 나왔습니다.
람 다스는 "깨달았다고 생각한다면 가족과 일주일을 보내라"라고 말한 적이 있습니다.
이 한 문장은 신이 사악한 유머 감각을 가지고 있음을 보여줍니다.
우주적인 농담이 있다면, 우리는 그 농담의 주인공이자 관객입니다.
주의로서의 각성
우리는 탈출을 갈망합니다.
전문가를 따르고, 새로운 정체성을 갈망하며, 두 번의 간편한 결제로 초월을 약속하는 프로그램을 구매합니다.
하지만 깨어남이 실제로, 그리고 제대로, 우리 앞에 있는 것을 바라보는 것에서 시작된다면 어떨까요?
고대 철학자 파르메니데스는 "진실은 존재하는 그대로입니다.
현실은 그저 존재할 뿐입니다.
그 외의 모든 것은 우리가 그것에 대해 혼란스러워하는 것일 뿐입니다.
"라고 말했습니다.
영국의 철학자이자 고대 파미 전문가인 피터 킹슬리는 우리가 고요함이라는 신성한 수행을 잊었다고 덧붙였습니다.
우리는 의미의 모든 단서를 맹목적으로 무시하며 질주합니다.
마치 속도를 늦추면 공허함이 우리를 완전히 집어삼킬
것처럼 행동합니다.
하지만 진실은 정반대입니다.
고요함 속에서 우리는 우리 존재의 뿌리를 찾습니다.
스스로를 불가지론적 신비주의자라고 칭하는 미국 작가 로버트 앤턴 윌슨조차도 우리의 마음이 우리가 만들어 놓은 현실의 터널 안에 갇혀 있다는 사실을 일깨워 주려고 노력했습니다.
터널을 넓히면 세상도 함께 변합니다.
때로는 베이컨 크리스프를 외치는 소년을 보면 그 의미가 더욱 커집니다.
은혜의 추악한 도착
모든 깨달음이 다정함으로 찾아오는 건 아닙니다.
어떤 깨달음은 마치 오픈 바가 있다는 소식을 듣고 불청객 삼촌처럼 방으로 불쑥 들어왔습니다.
어느 날 밤, 내 부엌에서 무너져 내렸다.
두려움은 바닷속 깊이 파고들었다.
수치심이 모든 기억에 달라붙었다.
불안감이 내 마음 뒷골목을 휘젓고 다녔다.
저는 제 자신이 망가져서 더 이상 고칠 수 없을 거라고 생각했어요. 그런데 그 모든 고통을 제게 필요한 스승으로 보게 됐죠.
위대한 미국 작가 코맥 매카시는 많은 사람들에게 영적인 작가로 여겨지지 않습니다.
하지만 소들이 집으로 돌아오기 전까지는 저는 그 의견에 동의하지 않습니다.
그의 계시는 폭력을 통해, 슬픔을 통해, 그리고 존재가 우리의 위안을 위해 바이올린 연주자의 비행 같은 것을 전혀 신경 쓰지 않는다는 끔찍한 지식을 통해 나타났습니다.
하지만 그의 등장인물 중 다수는 그 잔해 속에서 은혜를 찾았습니다.
그들은 세상이 우리를 위해 부드러워지지 않고 앞으로도 부드러워지지 않을 것이라는 끔찍한 진실을 깨달았습니다.
그러니 우리도 세상을 위해 부드러워져야 합니다.
그날 밤 부엌에서, 카우보이도 사막의 별들도 없는 매카시즘의 주인공처럼, 눈물이 뺨을 타고 흐르던 나는 묘한 고요함을 느꼈다.
하늘에서 빛이 터져 나오지 않았다.
미카엘도, 가브리엘도, 라파엘도, 우리엘도 내 앞에 나타나 G조로
비밀의 노래를 부르지 않았다.
하지만 내 안의 무언가가 풀리는 듯했다.
내가 겪어 온 끔찍한 불안은 사라지지 않았지만, 고통은 문을 열어주었다.
그 고통은 마치 트라우마에 젖은 누더기 옷을 입은 선생님 같았다.
마침내 의자에서 일어설 수 있게 되었을 때, 나는 다시는 똑같은 삶으로 돌아갈 수 없다는 걸 알면서 일어났습니다.
우리는 서로를 통해 깨어난다
깨어남은 다른 사람들이 있는 곳에서 일어납니다.
우리를 짜증나게 하는 사람들. 우리를 사랑하는 사람들. 우리가 비꼬는 말과 고집, 자존심, 그리고 스스로 믿도록 설득했던 온갖 거짓말 속에 묻혀 있던 우리 자신의 모습을 드러내는 사람들.
과거의 원한은 유치한 오해처럼 보이기 시작하고, 과거의 악당들은 최선을 다하는 겁먹은 사람들처럼 보이기 시작합니다.
그리고 마침내 마음이 녹기 시작합니다.
당신은 인류에서 졸업하지 않습니다
Etsy에서 구매한 향과 팔로 산토, 크리스털은 잠시 접어두자.
가끔 휴대폰을 잃어버릴 수도 있고, 불안감에 숨이 막힐 듯한 밤도 있을 겁니다.
사랑하는 사람들에게 어리석고 상처 주는 말을 할 수도 있겠죠. 깨달음은 날개를 달아주지 않습니다.
레드불이니까요.
겸손함을 얻게 되고, 자신의 헛소리에 웃을 수 있는 힘을 얻게 됩니다.
진실, 장난, 그리고 LSD를 동등하게 사랑했던 람 다스는 말년을 자신의 불완전함을 비웃으며 보냈습니다.
제게는 그것이 바로 거룩함입니다.
가장 작은 의식
영적인 수행을 원한다면 이 방법을 실천해 보세요. 오늘 한 순간을 온전히 느껴보세요.
한 번의 호흡.
한 번의 감각.
한 번의 인간적 표현.
평범한 존재의 한 조각.
일상에 주의를 기울이는 것을 당신의 선물로 삼으세요. 존재 그 자체를 당신의 유일한 주문으로 삼으세요.
주유소 복음
내가 요금을 내야 할 차례가 되자 아버지는 아들의 손을 잡고 비 속으로 나가기 전에 출구로 향했습니다.
소년의 분노는 발이 물웅덩이를 튀기자 사그라들었다.
아버지는 지친 한숨을 내쉬었다.
첫 번째 동굴인이 첫 번째 아이에게 "안 돼, 얘야, 세이버투스 호랑이는 사냥할 수 없어."라고 말했을 때부터 부모들이 내뱉어 온 한숨이었다.
그리고 아주 잠깐 동안 나는 그 두 사람의 말을 이해했다.
나는 믿음직한 기아차로 걸어갔다.
아버지가 나에게 베푼 모든 정신적 상처와 아버지가 보여주지 못한 모든 친절에 이상하게도 감사하는 마음을 느꼈다.
마음은 조용히 변한다.
지혜는 언제나 파티에 늦게 도착한다.
깨어남은 삶으로부터의 도피가 아니다.
삶 한가운데로 들어오는 것이다.
markm
그러니 만약 당신이 휘발유 냄새와 스크래치 카드에 둘러싸여 있는 동안 우주가 당신을 깨우쳐 주려고 한다면, 어차피 하려는 대로 하도록 내버려 두는 게 나을 겁니다.
신성은 어디에나 있습니다.
심지어 감자칩 코너 근처 형광등 아래에서도
웅웅거리는 소리가 들립니다.
감자칩 통로 근처 형광등 아래에서도
웅웅거리는 소리가 들린다.